であること

存在と物質理論家

そのような橋の不足は、すべての存在（名詞）の分類を発展させる過程で、ソクラテス以前の哲学者によって歴史の中で最初に遭遇しました。ソクラテス以前の後に書いたアリストテレスは、カテゴリという用語を（おそらく元々ではなく）10の最高レベルのクラスに適用します。それらは、独立して存在する物質（ousiae）の1つのカテゴリー（人、木）と、他の何か（時間、場所）にのみ存在することができる事故の9つのカテゴリーで構成されます。アリストテレスでは、物質の定義を述べることによって明確にする必要があります。より大きなクラス（属）を表すメモの後に、クラス内の特定の違い（差異）を表すメモが続きます。そのように定義された物質は種でした。たとえば、種である人間は、合理的（差異）である動物（属）として定義される場合があります。違いは属内の可能性があるので; つまり、動物は合理的である場合とそうでない場合があり、その違いは属と同一ではなく、属とは異なる場合があります。

存在に適用されると、システムは、違いが見つからないという単純な理由で定義に到達できません。種、属、そして違いはすべて等しく存在しています：存在は存在している存在です。何もすべてのクラスではないので、属は何もないことはできません。存在が何にも追加されていないという些細な解決策は、トートロジーにすぎません。存在は存在しています。存在を説明し分類する、存在と非存在の間のより単純な仲介者はありません。

パルメニデスによる存在 は、球の塊のようなものです。

この赤字に対するソクラテス以前の反応はさまざまでした。物質理論家として、彼らは外見がだまされているという仮説を先験的に受け入れました、その現実は推論を通して到達されるべきです。パルメニデスは、すべてが存在と同一であり、存在が同じもののカテゴリーである場合、物の間に違いも変化もあり得ないと推論しました。異なること、または変化することは、存在すること、または存在しないことを意味します。つまり、存在しません。したがって、存在は均質で未分化の球体であり、存在の外観は幻想的です。一方、ヘラクレイトスは、存在を否定することによって現代思想を予見しました。現実は存在せず、流れ、存在は流れの幻想です。

アリストテレスは形而上学を始めたときにこの伝統を知っていて、すでに彼自身の結論を引き出していました。それは彼が何であるかを尋ねることを装って提示しました：^[6]

「そして確かに、古くから提起された質問は、今も常に提起されており、常に疑問の対象となっています。つまり、何が存在するのか、それはただの質問であり、実体は何ですか？ 、他は複数あり、数が限られていると主張する人もいれば、無制限であると主張する人もいます。したがって、この意味でそれが何であるかを主にそして主にそしてほぼ排他的に考慮する必要があります。」

そして、不確かな言葉で繰り返します：^[7]「それなら、属の種ではないものは本質を持たないでしょう-種だけがそれを持っているでしょう....」。しかし、アリストテレスにとって存在することは属ではありません。

アリストテレスの行為と効力の理論

そのような特定の言語から解決策が続くことを期待する人もいるかもしれませんが、そうではありません。代わりに、アリストテレスは問題の言い換え、法と効力の理論に着手します。二本足の動物としての人間の定義では、アリストテレスは「二本足」と「動物」は他の存在の一部であると推定していますが、人間に関する限り、潜在的に人間であるだけです。それらが単一の存在に統合された時点で、人間、存在は、実際の、または現実になります。統一は現実の基礎です：^[8]「...「存在する」は結合されて1つであり、「存在しない」は結合されていないが複数です。」現実が存在する代わりになりましたが、アリストテレスはもはや実際が何であるかを知りたがっていません。彼はそれを可能性から生み出されたものとして疑いなく受け入れます。彼は、他の物質の一部として完全に存在している効力を発見しました。アリストテレスの物質は、現在の物質と、将来のすべてのものを結びつけます。

トマス・アクィナスの提案のいくつかは、1270年と1277年にパリの地元の司教（教導職自体ではない）であるエティエンヌ・タンピエによって非難されたと言われていますが^{[9] [10]}、神学を解明するための哲学の使用への彼の献身は非常に徹底的でした彼は1568年に教会博士と宣言されました。それを採用する人々はトミストと呼ばれます。

存在のトマス主義的な類推的予測

存在は実体であると主張するアリストテレスの声明と並行して、セントトーマスはアリストテレスの教義から遠ざかっています。^[11]「存在は属ではありません。それは一義的にではなく、類推的にのみ予測されるからです。」類推のための彼の用語はラテン語でanalogia。すべての存在の分類では、すべての物質は部分的に同じです。人間とチンパンジーは両方とも動物であり、人間の動物の部分はチンパンジーの動物の部分と「同じ」です。最も基本的にすべての物質は物質であり、科学によって取り上げられたテーマであり、土、空気、火、水などの1つ以上の物質を仮定しています（エンペドクレス）。今日の化学では、チンパンジーの炭素、水素、酸素、窒素は人間の同じ元素と同じです。

元のテキストは、「曖昧な述語は一義的なものに減らす必要がありますが、まだ行動中ですが、非一義的なエージェントは一義的なエージェントに先行する必要があります。非一義的なエージェントは、たとえば太陽のように、種全体の普遍的な原因です。はすべての人の世代の原因です;一方、一義的なエージェントは種全体の普遍的な効率的な原因ではありません（そうでなければ、それは種に含まれているのでそれ自体の原因になります）が、これの特定の原因ですしたがって、種全体の普遍的な原因は一義的なエージェントではなく、普遍的な原因は特定の原因の前にあります。しかし、この普遍的なエージェントは、一義的ではありませんが、それでもそうではありません。完全に曖昧であり、そうでなければそれはそれ自身の類似性を生み出すことができませんでしたが、すべての一義的な述語が1つの最初の非一義的な類推的述語に還元されるので、むしろそれは類推的エージェントと呼ばれるべきです。あります。」^[12]

実体が最高のカテゴリーであり、実体が存在しない場合、存在することによってすべての存在で認識される統一性は、別の方法で見る必要があります。セントトーマスはアナロジーを選びました：すべての存在は、既存の中でお互いに似ているか、類似しています。この比較は、彼の存在のアナロジーの基礎です。アナロジーはさまざまな方法であると言われていますが、その鍵は存在と本質の本当の違いです。存在は、存在とはまったく同じではない本質に現実を与える原則です。「本質を持っているものが現実であり、本質ではない場合、これらのものの現実は何らかの原則で見つけられなければなりません。彼らの本質以外（本当に異なる）。」^[13]物質は本物であってもそうでなくてもかまいません。個々の物質-人、木、惑星-を現実のものにするのは、その統一を作動させる明確な行為、「あるべき」です。したがって、比率のアナロジーが可能です。^[13]「効力は行動に関連しているので、本質は存在に関連しています。」

存在は物ではありません。それらはそれ自体は存在しません、それらは本質的にそれらを持っていない本質に彼ら自身を貸します。それらには性質がありません。存在は、それが作動する本質からその性質を受け取ります。存在はありません。それは存在を与えます–ここでは慣習的なフレーズが使用され、存在は存在の原則（ソース）であり、以前のソースではなく、継続的に有効なものです。全能者として、純粋に意志の行為として理由や説明なしにすべてを実際に保持する、すべての存在の原因としての神の概念の舞台が設定されています。

超越

アリストテレスのclassificatoryスキームは、5含まれていたpredicables物質の前提れるかもしれない、または特性を。これらの1つは、種の本質的な普遍的な真実であるプロパティでしたが、定義にはありません（現代の用語では、いくつかの例は、文法言語、人間のプロパティ、または要素に特徴的なスペクトルパターンであり、どちらも他の方法で定義されています）。述語は物質から一義的に述語されていることを指摘します。つまり、それらはそれぞれの場合に見られる「同じもの」を指し、セントトーマスは、存在について言えることはすべて一義的ではないと主張しました。なぜなら、すべての存在はユニークであり、それぞれがユニークな存在によって作動するからです。それらが存在するものとして識別されることを可能にするのは、存在の類似した所有です。したがって、存在は類似した予測です。

すべてのものを述語できるものはすべて、普遍的ではあるが普遍的ではなく、カテゴリー的であるがカテゴリーではない。セントトーマスはそれらを（おそらく元々はそうではないが）超越的、「超越的」と呼んだ。なぜなら、それらは物質の上に登るのと同じように、カテゴリーの上に「登る」からである。後の学者はまたそれらを「存在の特性」と呼んだ。^[14]その数は一般的に3つか4つです。

「存在」の本質は、イスラム哲学、特にイブン・シーナ（アヴィセンナ）、スフラワルディ、ムラ・サドラによっても議論され、探求されてきました。^[15] ペルシア語が例外的に2種類の「is」、すなわちast（「is」、コピュラとして）とhast（存在する「is」として）を開発したことに気付く現代の言語学的アプローチは、最初の場所に2つの語彙素は、その後に関連して、他の言語の発言かを評価ビーイングは、参照のペルシャフレームの試練に耐えることができます。

この現代の言語学的アプローチでは、ソースの元の言語、たとえばギリシャ語（ドイツ語、フランス語、英語など）には、astとhastの2つの概念に対して1つの単語しかないか、アラビア語のように単語がまったくないことに注意してください。どちらの言葉でも。したがって、ペルシア語の速攻（実存的is）とast（述語的isまたはコピュラ）を利用して、存在と存在に関する西洋とイスラムの存在論的議論の両方に対処します。^[16]

この言語学的方法は、実存的存在とコピュラを区別できない言語によって引き起こされる混乱の範囲を示しています。このマニフェスト、例えば、メインテーマというハイデガーの存在と時間があるアスティではなく（ネスである）hastī（存在が）。ときに、彼の著書の冒頭で、ハイデガーの人々は常に彼らの日常言語での存在について話すという主張は、それが何を意味するのか知らなくても、彼はに頼っ例は次のとおりです。「空はある青い」ペルシャ語でONLYで翻訳することができましたコピュラの使用AST、およびについては何も言いませんビーイングまたは存在を。

同様に、言語学的方法は、アラビア語で書かれた存在論的作品に対処します。以来、アラビア語、のようなラテンヨーロッパでは、初期のペルシャやアラブの哲学者が困難議論持っていた、いわゆるイスラム世界における哲学的かつ科学的な作品の公用語となっていたことや存在するので、アラビア語持っていた、他のセム語派のように、述語「be」（copula）または存在「be」のいずれにも動詞はありません。したがって、前述のハイデガーの例をアラビア語に翻訳しようとすると、実存的言明の兆候である「is」をリンクせずに、السماءزرقاء（つまり「TheSky--blue」）として表示されます。この問題を克服するために、古代ギリシャの哲学を翻訳するとき、特定の単語は、「is」を表すایسaysa（アラビア語のلیس laysa「not」から）のように造られました。結局、アラビア語の動詞وجد wajada（見つける）が普及しました。存在するものは何でも、世界で「見つけられる」と考えられていたからです。したがって、存在またはビーイングが呼び出されましたوجود wujud（参照：スウェーデンのフィンランド人[発見]>が存在し、また、中世ラテン語の造語exsistere >が存在>表示され「）の世界で（そこに立っ」）。さて、ペルシア語は、アヴィセンナとサドラの両方の母国語として、この点でギリシャ語またはアラビア語のいずれかと対立していたという事実に関して、これらの哲学者は、2種類の言語を混同しないように母国語によって暗黙のうちに警告されるべきでした存在（すなわち、コピュラ対存在）。実際、徹底的に分析すると、コピュラ、またはペルシア語のast（ 'is'）は、保持する固定エンティティがない、絶えず変化する関係の連鎖を示します（すべてのエンティティ、たとえばAは、「AisB」などに溶解されます。 、それを定義しようとするとすぐに）。したがって、現実全体、または私たちが存在と見なすもの（私たちの世界で「発見された」）は、時間と空間を流れるアスティ（is-ness）の絶え間なく変化する世界に似ています。一方、ペルシャ語のastは、動詞「to be」の三人称単数と見なすことができますが、動詞はありませんが、速攻をサポートする任意の動詞（「is」は存在するbe =が存在する）には未来も過去もありません。緊張したり、それ自体の否定的な形でもありません。速攻は、触れられない単一の語彙素です。完全にするために他の言語要素は必要ありません（Hast。は「存在する」を意味する完全な文です）。実際、任意の動詞の操作、たとえばその活用は、急いでコピュラに戻ります。

最終的に、そのような言語学的分析から、astī（is-ness）はヘラクレイトスの世界に似ているが、hastī（存在）はむしろパルメニデスの存在の解釈に似た形而上学的概念に近づくように思われる。

この点で、アヴィセンナのしっかり追従し、アリストテレスは、どちらか受け入れることができなかったHeraclitianはネスである（唯一の定数があった場所の変更）、またParmenideanはimmoveable存在をmonist（hastī自体は一定です）。矛盾を解決するために、アリストテレスは存在の核心（すなわちその実体/本質）を固定定数と見なし、そのファサード（事故）は変化しがちであるように、イスラム世界の哲学者に見えました。そのような哲学的イメージをペルシア語に翻訳することは、絶えず変化する関係の雲としてのアスティ（is-ness）によって覆われたユニークな一定のコアとしてのハスティ（存在）を持っているようなものです。ペルシア語は、内部のコア（存在）と外部のシェル（is-ness）をどのようにリンクするかが明確でないため、純粋な蜃気楼のような複合体を脱構築することは明らかです。さらに、hastはそれ自体以外のものにリンクすることはできません（自己参照であるため）。

引数は、同様に神学的エコーを持っている：神であると仮定存在、時間と空間を超えて、質問が、彼は、超越存在として、これまでの世界の作成や連絡できるかなどイスラム世界の哲学者によって提起されたが-を時空の本質。

しかし、神学者よりも哲学者であったアヴィセンナは、彼の古代の主人であるアリストテレスと同じ議論を続け、後者を前者よりも存在の高階と見なすことによって、アストとハストの間で和解しようとしました。それは存在の階層的な順序のようなものです。彼自身の母国語（ペルシア語）の制限を構築することを許可しないのは哲学的なバベルの塔でしたが、属性は異なりますが、2つの概念に同じ名前のwujudを付けることで、アラビア語で操作できました。したがって、暗黙のうちに、astī（is-ness）はممکنالوجود "momken-al-wujud"（偶然の存在）として表示され、hastī（存在）はواجبالوجود "wājeb-al-wujud"（必要な存在）として表示されます。

一方、数世紀後、サドラは、真の存在様式としてアスティ（is-ness）の現実に傾倒することにより、より過激なルートを選択し、ハスティ（固定された存在としての存在）の概念を取り除こうとしました。または動かせない）。したがって、彼の哲学では、普遍的な運動は、変化する事故と一致して、アリストテレスの 実体/本質に深く浸透しています。彼はこの深い実存的変化をحرکتجوهری harekat-ejowhari（実質的な運動）と呼んだ。そのような変化する存在において、全世界は絶え間なく瞬間的な消滅とレクリエーションを経験しなければなりませんが、アヴィセンナが自然に関する彼の発言で予測したように、そのような普遍的な変化または実質的な動きは最終的に時間の短縮と延長を伴います。観察されたことはありません。アリストテレスの議論に基づいてなされたこの論理的な異議は、古代や中世には答えることができませんでしたが、今では（相対性理論で扱われているように）時間の本質と矛盾しているようには聞こえないので、逆の議論によって、哲学者は確かに、存在の最も深い核心においてさえ、すべてが変化している（動いている）と推論するかもしれません。

中世後期に革新されましたが、トマス主義はルネサンスで独断されました。およそ1277年から1567年まで、それは哲学的な風景を支配しました。合理主義の哲学者は、しかし、上の新しい重点を置いた理由知性のツールとして、新しいコンセプト行使、新しい監視下の古典と中世の伝統をもたらした疑いを変え成果で、。新しい疑惑の中で最も重要なのは、実験と感覚的経験から集められた証拠への依存に重点を置いた、科学的方法の支持者である経験論者でした。

その間に啓蒙マウスピースフォントネル（1657-1757）と言って、その場所にいるを置く帝souffre D'ETRE（「私はあることに苦しんでいます」）。^[17]

確立された宗教に基づく政治的絶対主義の高まりに対する革命と、信仰の合理的な信仰への置き換えと並行して、イマヌエル・カントやヘーゲルなどのカリスマ的な教授は、講堂で形而上学の新しいシステムを公布しました。19世紀後半から20世紀にかけて、実存主義という名の下に存在の概念に感情的に戻ることが特徴でした。実存主義の哲学者は主に倫理と宗教に関心を持っていました。形而上学的側面は現象主義者の領域になりました。これらの哲学と並行して、トマス主義はカトリック教会の保護の下で続けられました。特にイエズス会の修道会。

経験論者の疑い

合理主義と経験論には多くの定義があり、そのほとんどはドイツなどの特定の国の特定の哲学学校または哲学者のグループに関係しています。一般に、合理主義は、1600年を従来の日付としてまたがる世紀に始まった多国籍の異文化間の理性の時代における支配的な思想の学校であり^[18]、経験論は実験で収集された感覚データ^[19]への依存です。理由の時代に合理主義者であったあらゆる国の科学者によって。早期公言経験主義、トマス・ホッブズの裁判所の偏心住人として知られ、チャールズ2世1651年に発表された（「旧熊」）、リヴァイアサン、中に書かれた政治的な論文イングランド内戦の早期含む、マニフェスト英語を合理主義の。

ホッブズは言った：^[20]

「ラテン語はAccountsof mony Rationesと呼ばれていました...そしてそれから彼らはRatioという言葉を他のすべてのことでReckoningの学部に拡張したようです....男がheeを推論するとき、合計を想像する以外に何もしません...理由のために...私たちの考えをマークし、意味するために、合意された一般的な名前の結果の...を讃えることに他なりません。」

ホッブズでは、推論は定義（「合意された名前」）から結論を引き出す正しいプロセスです。彼はさらに、エラーを定義の自己矛盾（「不条理、または無意味なスピーチ」^[21]）またはそれらが基づくと思われる定義に従わない結論として定義します。一方、科学は、自然に対する感受性の一種である「自然の感覚と想像力」に基づく「正しい推論」の結果であり、「自然は自分自身が誤りを犯すことはできない」というものです。

ホッブズは慎重に自分の立場を選んだ後、形而上学に対する認識論的攻撃を開始します。学術哲学者は、統一問題の一般的な見出しの下に含まれる特定の自然のパラドックスを考慮して、物質と形態の理論に到達しました。たとえば、体は1つのもののように見えますが、それでも多くの部分に分散しています。それは、1つまたは複数ですか？アリストテレスは、物質と形態、形而上学的要素の真の区別に到達しました。その相互浸透はパラドックスを生み出します。全体の統一は、実質的な形と問題からの部分への分配から来ています。それらに本当に明確な統一を与える部分に内在するのは偶然の形です。存在全体の統一は、別の本当に明確な原則、存在によって作動します。

自然が誤りを犯すことができない場合、その中にパラドックスはありません。ホッブズにとって、パラドックスは不条理の一形態であり、矛盾している。^[22]「自然な感覚と想像力は不条理の対象ではない」と「誤りは欺瞞に過ぎない...しかし、私たちが一般的な主張をするとき、それが本当のものでない限り、それの可能性は考えられません。そして、私たちが音だけを想像する言葉は、私たちが不条理と呼ぶものです....」ホッブズの例の中には、「丸い四角形」、「重要でない物質」、「無料」があります件名。」^[21]彼が言う学問について：^[23]

「しかし、彼らは私たちを信じさせます。神の全能の力によって、一つの体が同時に多くの場所にあるかもしれません[普遍の問題];そして多くの体が同時に一つの場所にある[全体と部分]; ...そして、これらは、神と理解できない性質を賞賛し、崇拝する代わりに、哲学的に論争することから、彼らが強制される不一致のほんの一部にすぎません....」

本質と存在の本当の違い、そして形而上学の基礎として長い間役立ってきた形と物質の違いであるホッブズは、「分離された本質の誤り」として識別します。^[24]「Is、Bee、Areなど」という言葉は、議論に意味を追加せず、「エンティティ、エッセンス、エッセンシャル、エッセンシャル」などの「何の名前でもない」派生語も意味しません^{[25 ]}しかし、接続「シーニュ」単なるです「別の名前や属性を：私たちが言うときのように、『男』は、生体である私たちがいることではない意味で、男は一つのこと、ある生体別の、そしてある、または第三：しかし、その男と、生体は、同じものである。...はるかに理解される可能性から『とある『自然な理由に気に食わない」Metaphysiques、ホッブズは、言います』』。^[26]

ホッブズ（および他の経験論者）にいることは、物理的な宇宙です：^[27]

世界（つまり...宇宙、つまり、存在するすべてのものの全体の塊）は、肉体的、つまり身体です。そして、大きさの次元、すなわち、長さ、深さ、深さを持っています：体のすべての部分も同様に体です...したがって、宇宙のすべての部分は体であり、体ではないものは宇宙の一部ではありません：そして宇宙はすべてであるため、その一部ではないものは何もありません。その結果、どこにもありません。」

ホッブズの見解は彼の伝統を代表するものです。アリストテレスがカテゴリーと存在の行為を提供し、アクィナスが存在のアナロジーを提供したように、合理主義者はまた、独自のシステム、存在の大いなる連鎖、神から塵への存在の連動階層を持っていました。

イデオロギーシステム

経験論者の唯物論に加えて、同じ理性の庇護の下で、合理主義は正反対のシステムを生み出し、現在はイデオロギーと呼ばれ、精神の現実を支持して物質の現実を否定した。20世紀の分類では、イデオロギー（カント、ヘーゲルなど）は大陸哲学の始まりと見なされており^[28]、経験論者は分析哲学の始まりまたはその直前の前身です。^[29]

一部の哲学者は、オブジェクトの存在を他のオブジェクトとの関係とそれが実行するアクションによってのみ定義するため、「存在」の概念がまったく意味を持たないことを否定します。「私は」という用語は、それ自体では意味がありません。アクションまたはリレーションが追加されている必要があります。これは次に、「存在」と無は密接に関連しており、実存哲学で発展したという考えにつながりました。

サルトルのような実存主義の哲学者、そしてヘーゲルやハイデガーのような大陸の哲学者もまた、存在の概念について広範囲に書いています。ヘーゲルは、物体の存在（それ自体）と人の存在（ガイスト）を区別します。しかし、ヘーゲルは、彼の論理学において、すべての述語を取り除くことは単に何もないので、存在の「意味」を描写するための多くの希望があるとは考えていませんでした。

ハイデガーは、彼の主な作品である存在と時間の中で、ソクラテス以前の元の存在の質問を再配置するための探求において、存在の意味の質問を意味のある質問をする方法に疑問を抱きました。それについては特に何も言えないので、それはすべてであり、少なくともです。彼は存在の異なるモードを区別します：プライベートモードは手元にありますが、より完全な意味での存在はすぐに使えると説明されています。Beingの質問をする人は、Dasein（ "there / here-being"）またはbeing-in-the-worldと呼ばれます。後の考えで、彼は存在と存在の違いを批判し、それらを存在論的前の存在論的概念であるベイングの概念に統合しました。Beyngはのイベント（Ereignis）で公開されています。存在の最初の発生としての流用。一般に早期にハイデガーを誤読として理解サルトルは、（ハイデガーのエッセイでサポートされている理解ヒューマニズムに手紙サルトルの有名なアドレスに応答し、実存主義はヒューマニズムである）、を区別することにより、存在論的自由の彼の概念を接地する試みであることのモードを採用しています-それ自体（物）、そしてそれ自体（人）である。

存在はまた、人の「存在の状態」として理解され、したがって、その一般的な意味は、人間の（個人的な）経験の文脈にあり、生来の「存在」または個人的な性格から来る表現や表現を含む側面があります。ハイデガーは、彼の影響力のある仕事である存在と時間（「私たち一人一人が自分自身であるこの実体…私たちは「ダセイン」という用語で表す」^[3]）にあるというこの特性のために「ダセイン」という用語を作り出しました。その存在またはDaseinは、自分の体の感覚を自分の世界の知覚に結び付けます。ハイデガーは、とりわけ、生来の言語を存在の基盤と呼び、それは存在のすべての側面に信号を与えます。

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