キリストの花嫁

でヨハネの福音書、バプテスマのヨハネは花婿として、イエス・キリストのことを話すと花嫁に言及しています。

花嫁を持っている人は花婿です。しかし、彼を立てて聞く花婿の友人は、花婿の声のために大いに喜びます。それゆえ、私の喜びは満たされます。^{[ヨハネ3:29]}

福音書の中で花嫁が言及されているのはそれだけですが、花婿には花嫁が必要であるため、花婿に関する他のすべての言及は花嫁を意味します。

福音書では、イエスが弟子たちが断食しない理由を尋ねられたが、ヨハネとパリサイ人の信者が断食したとき、イエスは次のように答えました。

イエスは彼らに言われた、「花婿が彼らと一緒にいる限り、花婿の友達は断食できますか」。しかし、花婿が彼らから連れ去られ、そして彼らが断食する日が来るでしょう。^{[マルコ2:19]}

でマシュー9:15、マルコ2:19とルーク5:34は、使徒は花婿の翻訳に応じて、友人、ゲスト、または子供たちは、一般的にイエス・キリストであることを受け入れたと呼ばれています。

花婿は、10人の処女のたとえ話でも言及されています。^{[マタ25：1-13]}

「そうすれば、天国は、ランプを持って花婿に会いに出かけた10人の処女のようになります。」

黙示録は花嫁の出現について繰り返し言及しています。

そして、私はジョンが、神から天から降りてきた聖なる都、新しいエルサレムが、夫のために飾られた花嫁として準備されているのを見ました。...そして、最後の七つの疫病でいっぱいの七つの小瓶を持っていた七人の天使の一人が私に来て、私と話しました、「ここに来なさい、私はあなたに子羊の妻である花嫁を見せます。そして彼は私を霊の内で大きくて高い山に連れて^行き、神から天から降りてきたその偉大な町、聖なるエルサレムを私に示した^{[黙示録21：2,9-10]。}

上記の箇所で、黙示録の著者であるジョンは、花嫁が明らかにされたのを見たと述べ、黙示録3:12で最初に言及された新しいエルサレムと呼んでいます。

そして、御霊と花嫁は「来なさい」と言います。そして、聞く者に「来なさい」と言わせてください。そして、最初に来させてください。そして、誰でも、彼に命の水を自由に飲ませてください。^{[黙示録22:17]}

注-花嫁を表すギリシャ語は、黙示録21：2、9（cf.、18：23; 22:17）にあるように、νύμφη（nymfiまたはnumphe）です。この言葉、νύμφηは、「息子の妻」または「義理の娘」-「花嫁」を意味すると理解されています。γυνὴ（銃）を持っている黙示録19：7は「妻」または「女性」を意味します。黙示録19：7の文脈は結婚であるため、これは、γυνὴを「花嫁」として翻訳する際に、多くの聖書翻訳がギリシャ語と一致している理由を読者に知らせるはずです。テキストは、文化の理解と結びついた文脈を提供します。彼女は結婚する婚約者の「女性」、つまり花嫁です。花嫁は、NIV、NLT、ESV、NASB、I​​SVなどの翻訳で選ばれた言葉です。^{[黙示録21：2]}

ではエペソ人への手紙5：22-33、パウロは、キリストと教会と夫と妻の労働組合を比較します。^[1]エペソ人への手紙全体の中心的なテーマは、教会の団結の中で疎外された人々の和解です。^[1] エペソ5は、クリスチャンに、愛をもって彼らのために諦めた神とキリストに倣うように呼びかけることから始まります。^[5：2] エペソ5：1-21には、愚かさに対するかなり強い警告と、悪に対する警戒を緩めることが含まれています。むしろ、著者は、神がキリストにおいてすべての人のためにされたことのために、読者が心の中で歌で絶えず感謝することを奨励しています。主題のテキストへのその前奏曲は、5：2のキリストの例から始まった愛情深い服従のテーマを再び取り上げます：「キリストへの敬意からお互いに服従しなさい」。5:21それは、「花嫁」が普遍的なクリスチャン・エクレシア（教会）を構成する信者の体であることを意味します（「呼びかけられた者」と呼ばれます）。

ekklēsiaは、明示的に新約聖書では「キリストの花嫁」と呼ばれることはありません。それはエペソ5：22–33でアプローチされています。主な例えは体のそれです。夫婦が「一つの肉」となるように、^[Eph。5:31]作家のこのアナロジーは、キリストとエクレシアの関係を説明しています。^[Eph。5:32]夫は、「キリストがエクレシアを愛し、それのために身を捧げたように、妻を愛するように勧められました。^{[エペソ5:25]}キリストがエクレシアを養い、大切にするとき、彼は自分の肉を養い、大切にします。夫は、妻を愛するとき、自分の肉を愛しています。^{[エペソ5:28]}創世記2:24に書かれているので、エクレシアのメンバーは「自分の体のメンバー」です。 。^{[エペソ5:31]で、}パウロは創世記の一節を「神の追記」と呼ばれているものとして引用しています。^[2]

2コリント11のコリント教会への手紙の中で、パウロは別のキリストを教える偽りの教師の共同体に警告し、ナザレのキリスト・イエス以外の偽りのキリストを教える人を信じるという懸念を告白するために書いています。彼は説教しました。パウロはコリントの教会をキリストに支持されていると言いました。「わたしはあなたを敬虔な嫉妬で嫉妬している。わたしはあなたを一人の夫に支持したので、あなたを貞潔な処女としてキリストに差し出すことができる。しかし、蛇がイブをその繊細さで惑わしたので、決して恐れない。ですから、あなたの心はキリストにある単純さから堕落しているはずです。来たる人が、私たちが説教していない別のイエスを説教する場合、またはあなたがたが受けていない別の霊、またはあなたがたが受けていない別の福音を受け取った場合受け入れられれば、あなたがたは彼に耐えることができるでしょう。」^{[2コリント 11：2-4]}

ローマの教会への書き込みでは、パウロは書き込み、「何のためには、私の兄弟は、あなたがたはキリストの体で、法律に死んだとなっている。あなたがたは、必要があることも、死者から上げている人は彼に、他に結婚すること、私たちは神に実を結ぶべきだと」（強調を加えた）。^{[ローマ人への手紙7 ]}ここで、パウロは教会が死からよみがえられたナザレのイエス・キリストと結婚することを示唆しているようです。

キリストの花嫁の最も一般的に受け入れられている解釈は教会ですが、他の珍しい解釈があります。考えられる別の解釈は、修道女をキリストの花嫁と見なすことです。修道女の誓いはキリストとの「結婚」と見なされ、誓いを守ることは、その神の夫に忠実であると見なされます。その解釈の注目すべき推進者は、13世紀の非常に影響力のあるキリスト教神秘主義者であるヘルフタのゲルトルードでした。ガートルードは、友人であり教師であるメクティルデと一緒に、「婚姻神秘主義」と呼ばれる精神性を実践し、自分をキリストの花嫁と見なすようになったことが知られています。^[3]

初期のキリスト教の伝統は、ヘブライ語の聖書からのテキストを神と人々の神の愛の象徴として特定しています。愛の詩雅歌、後者の預言者ホセアは、神と彼の人々の間の親密な、配偶者関係への多くの参照を持っています。^[4]預言者ホセアは、2章16節以降で彼の花嫁に言及しています。ブライダル愛のテーマは、ホセアの劇的な結婚の中心です（ホセア1：2）。

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