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文化

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先史時代の人間が行動の現代性に到達するにつれて発達した人間の象徴的な表現
宗教と表現芸術は人間文化の重要な側面です。
お祝い、儀式、お祭りは、民俗文化の重要な側面です

文化/ kはʌリットルər /)を包含する包括的な用語である社会的行動規範をで見つかった人間 社会だけでなく、知識信念芸術法律習慣、能力、および習慣これらの中で、個人のグループ。[1]

人間はを通じて培養を取得する学習のプロセス文化化及び社会社会横切る文化の多様性により示されています。

文化的規範は、社会の中で許容可能な行動を体系化。それは、状況における行動、服装、言語、および態度のガイドラインとして機能し、社会集団における期待のテンプレートとして機能します。社会集団で単一栽培のみを受け入れることは、単一の種が環境の変化に直面して枯れるのと同じように、変化に対する機能的反応の欠如のためにリスクを負う可能性があります。[2] したがって、軍事文化で勇気は個人の典型的な行動として数えられ、社会集団への義務、名誉、忠誠は、一連の紛争における美徳または機能的反応として数えられます。宗教の実践では、類似の属性は社会集団で識別できます。

説明

フラニされる伝統的な結婚の要件むち打ち花婿

文化は人類学の中心的な概念と見なされており、人間社会の社会的学習を通じて伝達されるさまざまな現象を網羅しています文化的普遍性はすべての人間社会に見られます。これらには、芸術音楽ダンス儀式宗教などの表現形式道具の使用料理避難所衣類などのテクノロジーが含まれます物質文化の概念技術、建築、芸術などの文化の物理的表現をカバーしますが、社会組織の原則政治組織や社会制度の実践を含む)、神話哲学文学書面口頭の両方などの文化の重要でない側面、そして科学は含み、無形文化遺産社会のを。[3]

では人文、個々の属性として文化の一つのセンスは、彼らがで洗練された特定のレベルを培ってきたどの程度されている芸術、科学、教育、あるいはマナー。文化的洗練のレベルは、文明をそれほど複雑でない社会から区別するために使用されることもあります。文化に関するこのような階層的な視点は、社会的エリートのハイカルチャー低位文化大衆文化、または下位クラスの民俗文化との間のクラスベースの区別にも見られ、文化資本。一般的な用語では、文化は肉体改造衣服宝石など民族グループが互いに視覚的に区別するために使用する象徴的なマーカーを具体的に指すためによく使用されます大衆文化は、20世紀に出現した大量生産および大量媒介消費者文化指します。マルクス主義批判理論などの哲学のいくつかの学校は、文化はしばしばエリートのツールとして政治的に使用され、プロレタリア独裁を操作し虚偽意識。このような視点は、文化研究の分野では一般的です。より広い社会科学では、文化的物質主義の理論的見方は、人間が肉体的生存の条件を作り出すので、人間の象徴的な文化は人間の生命の物質的条件から生じ、文化の基礎は進化した生物学的性質にあると考えています

可算名詞として使用される場合、「文化」とは、民族グループや国などの社会またはコミュニティの習慣、伝統、および価値観のセットです。文化とは、時間の経過とともに得られる知識のセットです。この意味で、多文化主義は、同じ惑星に住む異なる文化間の平和的共存と相互尊重を大切にしています。 「文化」は、社会のサブグループ、サブカルチャー(「ブロカルチャー」など)、またはカウンターカルチャー内の特定の慣行を説明するために使用されることもあります。内文化人類学、イデオロギーとの分析的立場文化相対 評価は必然的に特定の文化の価値体系内に位置するため、文化を客観的にランク付けまたは評価することは容易ではないということを保持します。

語源

現代の「文化」という用語は、古代ローマの雄弁家シセロが彼のTusculanae Disputationes使用した用語に基づいており、は魂の栽培または「文化アニミ[4]を、農業の 比喩使用して哲学的な魂、目的論的に人間の発達のための可能な限り最高の理想として理解されています。サミュエル・プフェンドルフは、現代の文脈でこの比喩を引き継ぎました。つまり、似たようなものを意味しますが、哲学が人間の自然な完璧さであるとはもはや想定していません。彼の使用、および彼の後の多くの作家の使用は、「人間が彼らのオリジナルを克服するすべての方法を指します野蛮主義、そして人工的なものを通して、完全に人間になります。」[5]

1986年には、哲学者エドワード・S.ケーシーは非常にワード」、書いた文化は中世英語で『場所は、耕作』を意味し、そして同じ言葉がラテン語に戻る行くコーレレと『礼拝、まで、生息へのケア』を、カルタス「、カルト、特に宗教的なもの。」文化的であること、文化を持つことは、それを育てるのに十分なほど激しく場所に住むことです。それに対して責任を負い、それに対応し、思いやりを持ってそれに出席することです。」[6]

リチャード・ヴェルクリーが説明した文化[5]

...もともとは魂や精神の育成を意味し、ルソーの「現代の 自由主義啓蒙主義」に対する批判をさまざまなレベルで発展させていた18世紀のドイツの思想家の著作で後の現代的な意味のほとんどを獲得しています。したがって、「文化」と「文明」の対比は、そのように表現されていない場合でも、通常、これらの著者に暗示されています。

人類学者のEBタイラーの言葉を借りれば、それは「知識、信念、芸術、道徳、法律、習慣、そして社会の一員として人間が獲得したその他の能力や習慣を含む複雑な全体」です。[7]あるいは、現代の変種では、「文化は、慣習、言説、物質的表現を強調する社会的領域として定義され、時間の経過とともに、共通に保持されている人生の社会的意味の連続性と不連続性を表現します。[8 ]

ケンブリッジ英語辞典は、「特定の時間に人々の特定のグループの、特に一般的な習慣や信念、生き方。」文化があると述べています[9] テロ管理理論は、文化は人間に「意味のある世界の中で価値のある人」として自分自身を認識するための基礎を提供する一連の活動と世界観であると仮定しています。ホモ・サピエンスがより大きな脳を獲得したときに気づいた動物の無意味さと死を否定するために[10] [11]

この言葉は、一般的な意味で、シンボルの経験を分類して表現し、想像力と創造性を発揮する進化した能力として使用されます。この能力は、約5万年前の人間行動の現代性の進化とともに生じ、しばしば人間に特有であると考えられています。しかし、他のいくつかの種は、それほど複雑ではありませんが、社会的学習のための同様の能力を示しています。また、社会的相互作用を通じて伝達され、複数形を使用して特定の人間のグループまたは文化に存在する実践および蓄積された知識とアイデアの複雑なネットワークを示すためにも使用されます

変化する

ビートルズは、音楽だけでなく、ファッションやライフスタイルにおける文化的ダイナミクスの変化を例示しました。それらが出現してから半世紀以上、それらは世界的な文化的影響を及ぼし続けています。

考古学的データから、累積文化に対する人間の能力は、50万年から17万年前のどこかで出現したと推定されています。[12]

レイモン・パニッカーは、その中で29個の方法識別文化の変革が成長、発展、進化、などのもたらすことができ、退縮、リフォーム、reconception、改革、革新、リバイバル、革命突然変異進捗状況拡散浸透、借入、折衷主義シンクレティズム、近代化を、固有化、および変換。[13]この文脈では、近代化は、科学、合理主義、産業、商業、民主主義、進歩の概念など、啓蒙時代の信念と実践の採用と見なすことができます。レイン・ラアッドの仕事に構築、ウンベルト・エーコピエール・ブルデュージェフリー・C・アレクサンダー、自分で判断しているの請求項及び入札に基づく文化の変革のモデル、提案した認知妥当性と承認またはの象徴当局によって承認されていませんが問題の文化的コミュニティ。[14]

1770年にキャプテンジェームズクックの到着に反対するオーストラリアの原住民を示す19世紀の彫刻
アッシリア身に着けている子供の伝統的な服を

文化的発明とは、新しいものであり、人々のグループにとって有用であり、彼らの行動で表現されているが、物理的なオブジェクトとしては存在しないイノベーションを意味するようになりました。人類は、国際商取引の拡大、マスメディア、そしてとりわけ人口爆発などにより、世界的な「文化の変化の加速期」にあります。文化の再配置とは、社会の文化的概念の再構築を意味します。[15]

伝統的な服や宝石を身に着けたパオの入り口のカーペットの上に立っているトルクメンの女性の全身

文化は、変化を促す力と変化に抵抗する力の両方の影響を受けます。これらの力は、社会構造と自然の出来事の両方に関連しており、それ自体が変更される可能性のある現在の構造内の文化的アイデアと実践の永続化に関与しています。[16]

社会的葛藤と技術の発展は、社会のダイナミクスを変え、新しい文化モデルを促進し生成的行動を促進または可能にすることによって、社会に変化をもたらすことができます。これらの社会的変化は、イデオロギーの変化や他の種類の文化的変化を伴う可能性があります。たとえば、米国のフェミニスト運動には、ジェンダー関係に変化をもたらし、ジェンダーと経済構造の両方を変える新しい慣行が含まれていました。環境条件も要因として入る可能性があります。たとえば、最終氷河期の終わりに熱帯林が戻った後、家畜化に適した植物が利用可能になり、農業の発明につながりました、それは今度は多くの文化的革新と社会的ダイナミクスの変化をもたらしました。[17]

文化は、社会間の接触を通じて外部から影響を受けます。これは、社会の変化や文化的慣習の変化を生み出す、または阻害する可能性もあります。戦争や資源をめぐる競争は、技術開発や社会のダイナミクスに影響を与える可能性があります。さらに、文化的アイデアは、拡散または文化変容を通じて、ある社会から別の社会に移る可能性があります。拡散、何かの形(必ずしもではないが、その意味)別の文化から移動。たとえば、中国が20世紀後半に国際貿易に経済を開放したとき、西洋のレストランチェーンと料理ブランドは中国人に好奇心と魅力を引き起こしました。[18]「刺激の拡散」(アイデアの共有)とは、ある文化の要素が発明や別の文化への伝播につながることを指します。一方、「直接借入」は、ある文化から別の文化への技術的または具体的な普及を指す傾向があります。革新の普及理論は、個人や文化が新しいアイデア、実践、製品を採用する理由と時期についての研究ベースのモデルを提示します。[19]

文化変容にはさまざまな意味があります。それでも、この文脈では植民地化の過程で特定のネイティブアメリカンの部族や世界中の多くの先住民に起こったことなど、ある文化の特徴を別の文化に置き換えることを指します個人レベルでの関連プロセスには、同化(個人による異なる文化の採用)と文化移入が含まれます。国境を越えた文化の流れは、異なる文化を融合し、考え、アイデア、信念を共有する上で大きな役割を果たしてきました。

近世の言説

ドイツのロマン主義

ヨハン・ヘルダーは国の文化に注意を向けるよう呼びかけました。

イマヌエル・カント(1724–1804)は、ビルドゥングの概念に類似した「啓蒙」の個人主義的定義を策定しました。「啓蒙は、彼の自己負担の未熟さからの人間の出現です。」[20]彼は、この未熟さは理解の欠如からではなく、独立して考える勇気の欠如から来ていると主張した。この知的臆病に対して、カントは次のように促した。サペレ・アウデー、「賢明であることをあえて!」カントへの反応として、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー(1744–1803)のようなドイツの学者は、必然的に予測不可能で非常に多様な形をとる人間の創造性は人間の合理性と同じくらい重要であると主張した。さらに、遊牧民はビルドゥングの集合体を提案しました:「遊牧民にとって、ビルドゥングは人々に首尾一貫したアイデンティティと共通の運命の感覚を提供する経験の全体でした。」[21]

アドルフバスティアンは、文化の普遍的なモデルを開発しました。

1795年、プロイセンの言語学者で哲学者のヴィルヘルムフォンフンボルト(1767–1835)は、カントとヘルダーの利益を統合する人類学を求めました。中にロマンチックな時代では、学者、ドイツ、に関係特に民族主義の動き、など多様な公国のうち、「ドイツ」を作成するための国家主義闘争、そしてに対する少数民族によって民族主義闘争として、オーストリア・ハンガリー帝国は、より包括的に-developed 「世界観としての文化の概念Weltanschauung)。[22]この考え方によると、各民族グループには、他のグループの世界観とは通約不可能な異なる世界観があります。以前の見解よりも包括的ですが、文化へのこのアプローチは、「文明化された」文化と「原始的な」または「部族」の文化の区別を可能にしました。

1860年、アドルフ・バスティアン(1826–1905)は、「人類の精神的統一」を主張しました。[23]彼は、すべての人間社会を科学的に比較すると、異なる世界観が同じ基本要素で構成されていることを明らかにすることを提案した。バスティアンによれば、すべての人間社会は一連の「基本的な考え」(Elementargedanken)を共有しています。異なる文化、または異なる「民俗思想」(Völkergedanken)は、基本的な思想の局所的な修正です。[24]この見解は、文化の現代的な理解への道を開いた。フランツ・ボアズ(1858–1942)はこの伝統の訓練を受けており、ドイツを離れて米国に向かったときにそれを持ってきました。[25]

英語のロマン主義

イギリスの詩人で批評家のマシュー・アーノルドは、「文化」をヒューマニストの理想の栽培と見なしていました。

19世紀、英国の詩人やエッセイストのマシューアーノルド(1822〜1888)などの人文主義者は、「文化」という言葉を使用して、「世界で考えられ、言われた最高のもの」という個々の人間の洗練の理想を指しました。[26]この文化の概念は、ドイツビルドゥングの概念にも匹敵します。「...文化は、私たちに最も関係のあるすべての事柄について、これまでで最高のものを知ることによって、私たちの完全な完全性を追求することです。世界で考えて言った」[26]

実際には、文化エリートの理想を指し芸術クラシック音楽高級料理などの活動に関連付けられていました[27]これらの形態は都市生活に関連していたため、「文化」は「文明」(lat。civitas、cityから)と識別されましたロマン派運動のもう一つの側面は、民間伝承への関心であり、それは非エリートの間で「文化」を特定することにつながりました。この区別は、しばしば間のように特徴づけられる高い培養、すなわちその支配 社会集団、及び低文化言い換えれば、18世紀から19世紀初頭にヨーロッパで発展した「文化」の概念は、ヨーロッパ社会内の不平等を反映していました。[28]

英国の人類学者エドワード・タイラーは、包括的かつ普遍的な意味で文化という用語を使用した最初の英語を話す学者の1人でした。

マシュー・アーノルドは「文化」と無秩序を対比させました。他のヨーロッパ人は、哲学者の トマス・ホッブズジャン・ジャック・ルソーに続いて、「文化」と「自然状態」を対比させました。ホッブズとルソーによると、16世紀からヨーロッパ人に征服されていネイティブアメリカンは自然の状態で暮らしていました[要出典]。この反対は、「文明化された」と「文明化されていない」の対比によって表現されました。この考え方によれば、一部の国や国を他よりも文明的であると分類し、一部の人々を他よりも文化的であると分類することができます。この対比は、ハーバート・スペンサーの理論につながりました。社会ダーウィニズムルイス・ヘンリー・モーガン文化的進化論。一部の批評家が高文化と低文化の区別はヨーロッパのエリートと非エリートの間の対立の表現であると主張したように、他の批評家は文明と非文明の人々の区別はヨーロッパの植民地勢力間の対立の表現であると主張しましたとその植民地の主題。

ルソーに続く他の19世紀の批評家は、高位文化と低位文化のこの区別を受け入れましたが、高文化の洗練と洗練は、人々の本質を覆い隠し歪める腐敗した不自然な発展と見なしていました。これらの批評家は考えられ民族音楽クラシック音楽が表面的で退廃的なように見えたしながら、正直に生活の自然な方法を表現するために、(「フォーク」、すなわち、農村、文盲、農民によって生成されます)。同様に、この見解はしばしば先住民を「高貴な野蛮人として描写し、西側の高度に階層化された資本主義システムによって複雑で破壊されていない、本物の傷のない生活を送っています。

1870年、人類学者のエドワード・タイラー(1832–1917)は、これらの高位文化と低位文化の考え方を適用して、宗教進化の理論を提案しましたこの理論によれば、宗教はより多神教的な形態からより一神教的な形態へと進化します。[29]その過程で、彼は文化をすべての人間社会に特徴的な多様な一連の活動として再定義した。この見解は、現代の宗教理解への道を開いた。

人類学

現代のゴブスタンアゼルバイジャンのペトログリフは、紀元前10、000年にまでさかのぼり、繁栄している文化を示しています

人類学者は、世界文化のタイラーの定義に言及しているが、[30]「文化」は、アメリカの中央と統一概念として登場20世紀における人類学、それは最も一般的に分類し、エンコード、人間のために普遍的な人間の能力を指し、経験 象徴、と象徴的にエンコードされた経験を社会的に伝えること。[必要な引用]アメリカの人類学は4つの分野に分かれており、それぞれが文化の研究において重要な役割を果たしています。生物人類学言語人類学文化人類学、そして米国とカナダでは考古学です。[31] [32] [33] [34]ドイツ系アメリカ人の人類学者フランツ・ボアズによって造られたクルターブリル、または「カルチャーグラス」という用語は、私たちが自国を見る「レンズ」を指します。マーティン・リンドストロームは、私たち住んでいる文化を理解することを可能にするKulturbrilleは、「部外者がすぐに拾うものに私たちを盲目にする可能性がある」と主張しています。[35]

社会学

コロンビアでのフォークダンスの例

文化社会学はで明らかと文化に関する社会。社会学者のゲオルク・ジンメル(1858–1918)にとって、文化とは「歴史の中で客体化されてきた外部形態の仲介による個人の育成」を指しました。[36]このように、社会学分野の文化は、考え方、行動の仕方、そして人々の生き方を一緒に形作る物質的な対象として定義することができます。文化は、非物質文化または物質文化の2つのタイプのいずれかになります[3]非物質文化とは、価値観、信念体系、規則、規範、道徳、言語、組織、制度など、個人が自分の文化について持っている非物理的な考えを指します。一方、物質文化は、オブジェクト内の文化の物理的な証拠です。そして彼らが作った、あるいは作った建築。この用語は、考古学および人類学の研究にのみ関連する傾向がありますが、具体的には、過去または現在の文化に起因する可能性のあるすべての重要な証拠を意味します。

文化社会学はドイツのワイマール(1918–1933)で最初に登場しアルフレッド・ウェーバーなどの社会学者はKultursoziologie(文化社会学)という用語を使用しました。その後、文化社会学は、1960年代の文化的転回」の産物として英語圏で「再発明」され、社会科学への構造主義的およびポストモダンのアプローチをもたらしました。この種の文化社会学は、文化分析批判理論を組み込んだアプローチと大まかに見なされるかもしれません。文化社会学者は科学的方法を拒否する傾向があり、代わりに言葉、人工物、記号気まぐれに焦点を合わせます。[37]それ以来、「文化」は、社会階層化社会的ネットワーク分析などの断固として科学的な分野を含む、社会学の多くの分野にわたって重要な概念になっています。その結果、最近、量的社会学者がこの分野に流入している。このように、今や、紛らわしいことに、文化社会学者ではない文化社会学者のグループが増えています。これらの学者は、文化社会学の抽象化されたポストモダンの側面を拒否し、代わりに、社会心理学認知科学のより科学的な静脈の理論的裏付けを探します [要出典]

ノウルーズは、春の初日に、さまざまな国や宗教を持つ22か国以上の人々によって祝われている人気のある民俗文化の良いサンプルですそれは7000年以上の間多様なコミュニティによって祝われてきました

初期の研究者と文化社会学の発展

文化社会学は、社会学(マルクス[38] デュルケームウェーバーなどの初期の理論家によって形作られた)と人類学の成長する分野との交差点から成長しました。そこでは、研究者は世界中のさまざまな文化を記述および分析するための民族誌的戦略を開拓しました。 。フィールドの初期開発の遺産の一部は、方法(文化的、社会学的研究の多くは定性的です)、理論(社会学へのさまざまな批判的アプローチが現在の研究コミュニティの中心です)、および実質的な焦点に残っていますフィールドの。たとえば、大衆文化、政治的支配、社会階級の間の関係 この分野では初期のそして永続的な懸念でした。

文化研究

英国では、スチュアート・ホール(1932–2014)やレイモンド・ウィリアムズ(1921–1988)などマルクス主義の影響を受けた社会学者やその他の学者文化研究を発展させました19世紀のロマン派に続いて、彼らは消費財やレジャー活動(芸術、音楽、映画、食べ物、スポーツ、衣類など)で「文化」を特定しました彼らは生産関係によって決定される消費と余暇のパターンを見たので、彼らは階級関係と生産の組織に焦点を合わせるようになりました。[39] [40]

メトロポリタン美術館マンハッタン視覚芸術は文化の表現の1つです。

米国では、文化研究は主に大衆文化の研究に焦点を合わせています。つまり、大量生産された消費財やレジャー用品の社会的意味についてです。リチャードホガートは、1964年にバーミンガム現代文化研究センター(CCCS)を設立したときにこの用語を作り出しました[41]それ以来ホガートを監督として引き継いだスチュアート・ホール[42]と強く結びついている[43]したがって、この意味での文化研究は、「西洋文明」または「グローバリズムと呼ばれることもあるより広い文化に属する消費主義の複雑さに焦点を当てた限定的な集中と見なすことができます

1970年代以降、スチュアートホールの先駆的な仕事は、同僚のポールウィリスディックヘブディジ、トニージェファーソン、アンジェラマクロビーとともに、国際的な知的運動を生み出しました。この分野が発展するにつれて、政治経済コミュニケーション社会学社会理論文学理論メディア理論映画/ビデオ研究文化人類学哲学博物館研究美術史が組み合わされ始めました。文化的現象や文化的テキストを研究する。この分野の研究者は、特定の現象がイデオロギー国籍民族社会階級、および/または性別の問題にどのように関連しているかに集中することがよくあります。[44]文化研究は意味に関係していると日常生活の実践。これらの慣習は、特定の文化において人々が特定のこと(テレビを見たり外食したりするなど)を行う方法を構成します。また、意味を研究し、さまざまなオブジェクトや慣行に起因する人々の属性を使用します。具体的には、文化には、理由とは無関係に保持される意味と実践が含まれます。文化的に選択された可能性のあるテレビ自体の媒体に言及しない限り、歴史的出来事に関する一般の視点を見るためにテレビを見ることは文化として考えられるべきではありません。しかし、放課後、友達と一緒にテレビを見ている小学生は、この練習に参加する根拠のある理由がないため、確かに資格があります。

文化研究の文脈では、テキストのアイデアには、書かれた言語だけでなく、映画写真ファッションヘアスタイル含まれます文化研究のテキストは、文化のすべての意味のあるアーティファクトを含みます。[45]同様に、この分野は「文化」の概念を広げます。カルチュラルスタディーズの研究者にとっての「文化」には、伝統的なハイカルチャー社会集団支配 する文化[46]大衆文化だけが含まれていません。、だけでなく、日常の意味と実践。実際、最後の2つは、文化研究の主な焦点となっています。さらに最近のアプローチがあるの比較文化研究の規律に基づいて、比較文学と文化研究。[47]

英国と米国の学者は、1970年代後半以降、文化研究のいくぶん異なるバージョンを開発しました。英国版の文化研究は、主にリチャード・ホガート、EPトンプソンレイモンド・ウィリアムズの影響を受けて1950年代と1960年代に始まり、にバーミンガム大学現代文化研究センターのスチュアート・ホールなどの影響を受けました。これには、明らかに政治的、左翼的見解、および「資本主義」大衆文化として大衆文化への批判が含まれていました。それは「文化産業」のフランクフルト学派批評のアイデアのいくつかを吸収しました「(すなわち大衆文化)。これは、初期の英国の文化研究学者とその影響力の著作に現れています。たとえば、レイモンドウィリアムズ、スチュアートホール、ポールウィリス、ポールギルロイの作品を参照してください

米国では、リンドロフとテイラーは、「文化研究は、実用的でリベラルな多元主義の伝統に基づいていた」と書いています。[48]アメリカ版の文化研究は当初、大衆文化に対する聴衆の反応とその使用の主観的で適切な側面を理解することにもっと関心を持っていた。たとえば、アメリカの文化研究の支持者は、ファンダムの解放的な側面について書いています。[要出典]しかし、アメリカとイギリスのストランドの区別は薄れてきました。[要出典]一部の研究者、特に初期の英国文化研究では、マルクス主義者を適用していますフィールドへのモデル。この考え方は、フランクフルト学派から、特にルイ・アルチュセールなどの構造主義マルクス主義からある程度の影響を受けています。正統派マルクス主義的アプローチの主な焦点は、意味生成集中しています。このモデルは、文化の大量生産を想定しており、文化的人工物を生産するものに存在するものとして識別します。マルクス主義の見解では、生産のモード関係は社会の経済的基盤を形成し、それは常に相互作用し、文化などの上部構造影響を与えます。[49]フェミニスト文化研究やその後のアメリカのこの分野の発展など、文化研究への他のアプローチは、この見方から距離を置いています。彼らは、あらゆる文化的産物について、すべての人が共有する単一の支配的な意味のマルクス主義の仮定を批判している。非マルクス主義のアプローチは、文化的人工物を消費するさまざまな方法が製品の意味に影響を与えることを示唆しています。この見方は、「文化研究を行う:ソニーウォークマンの物語」(ポール・デュ・ゲイ[50]で、商品を生産する人々が人々が彼らに帰する意味を制御するという概念に異議を唱えようとしています。フェミニストの文化アナリスト、理論家、美術史家のグリゼルダポロック美術史精神分析の観点から文化研究に貢献作家のジュリア・クリステヴァは、世紀の変わり目に影響力のある声の1つであり、芸術と精神分析のフランスのフェミニズムの分野からの文化研究に貢献しています[51]

Petrakis and Kostis(2013)は、文化的背景変数を2つの主要なグループに分けています。[52]

  1. 最初のグループは、社会の「効率志向」を表す変数をカバーします:パフォーマンス志向、将来志向、自己主張、力の距離、および不確実性の回避。
  2. 2つ目は、社会の「社会的志向」を表す変数、つまり、メンバーの態度やライフスタイルについて説明します。これらの変数には、ジェンダー平等主義、制度的集団主義、グループ内集団主義、および人間志向が含まれます。

2016年に、文化への新しいアプローチがで示唆されたレインRAUD[14]彼らの世界の感覚を作成するための人間に利用可能なリソースの合計として文化を定義し、二段階のアプローチを提案し、テキストの研究を組み合わせる(すべての流通における統一された意味)および文化的慣行(目的の生成、普及、または伝達を含むすべての反復可能な行動)、したがって、文化の人類学的および社会学的研究をテキスト理論の伝統と再リンクすることを可能にします。

心理学

認知ツールは、特定の文化の人々が現実の問題に対処する方法を提案します。たとえば、中国のそろばんは数学的な計算を実行します。

1990年代から[53]31文化の影響に関する心理学研究が成長し始め、一般的な心理学で想定されている普遍性に挑戦しました。[54]158–168 [55]文化心理学者は、感情と文化の関係を探求し、人間の精神が文化から独立しているかどうかに答えようとし始めました。たとえば、日本人などの集団主義文化の人々は、アメリカ人よりも前向きな感情を抑制します。[56]文化は、人々が感情を体験し表現する方法に影響を与える可能性があります。一方、文化を超えた人々の個性の違いを探そうとする研究者もいます[57] [58]異なる文化が独特の規範を指示するのでカルチャーショックも研究されて、人々が他の文化に直面したときにどのように反応するかを理解します。認知ツールにアクセスできない場合や、文化を超えて機能が異なる場合があります。[53]19たとえば、そろばんのある文化で育った人々は、独特の推論スタイルで訓練されています。[59]文化的なレンズはまた、人々にイベントの同じ結果を異なって見させるかもしれません。西洋人は失敗よりも成功に動機付けられますが、東アジア人は失敗を回避することにより動機付けられます。[60] 心理学者が人間の精神活動を理解する際に考慮する文化は重要です。

文化の保護

文化と文化遺産の保護に関連する多くの国際協定と国内法がありますユネスコブルーシールド国際委員会などのパートナー組織は、国際的な保護と現地での実施を調整しています。[61] [62]

エジプトの文化財を保護するための2011年の内戦中のエジプトのブルーシールド国際委員会による事実調査ミッション

基本的に、武力紛争の際の文化財の保護に関するハーグ条約と文化の多様性の保護に関するユネスコ条約は、文化の保護を扱っています。世界人権宣言の第27条は、文化遺産を2つの方法で扱っています。それは、一方では文化生活に参加する権利を、他方では文化生活への貢献を保護する権利を人々に与えるものです。[63]

文化と文化財の保護は、国内外でますます大きな領域を占めています。国際法の下で、国連ユネスコはこのための規則を設定し、施行しようとします。目的は、人の財産を保護することではなく、特に戦争や武力紛争が発生した場合に、人類の文化遺産を保護することです。カール・フォン・ハプスブルクによると、ブルーシールド国際委員会の会長、文化財の破壊も心理戦の一部です。攻撃の標的は敵の身元であり、それが象徴的な文化財が主な標的になる理由です。また、州、地域、または自治体の特に敏感な文化的記憶、増大する文化的多様性、および経済的基盤(観光など)に影響を与えることも目的としています。[64] [65] [66]

今日のもう1つの重要な問題は、さまざまな形態の文化に対する観光の影響です。これは、一方では個々の物体への物理的影響、または環境汚染の増加によって引き起こされる破壊であり、他方では社会への社会文化的影響である可能性があります。[67] [68] [69]

も参照してください

  • 動物文化
  • 人類学
  • 文化圏
  • 文化研究
  • 文化観光
  • 文化21–国連の行動計画
  • 名誉§名誉の文化と法の文化
  • 文化の概要
  • 組換え文化
  • 文化の記号論

参考文献

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記事

  • 「文化」の意味(2014-12-27)、ジョシュア・ロスマン、ニューヨーカー

外部リンク

  • ブリタニカ百科事典での文化
  • 文化:文化と価値論の哲学の国際ジャーナル
  • 文化とは?