教会政治
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教会政治は、教会またはキリスト教宗派の運営および統治構造です。それはまた、教会の大臣の構造と教会間の権威関係を示しています。政体は教会論、教会組織に関連する教義と神学の研究と密接に関連しています。
教会政治は、抽象的な教会政治の主題と、特定のキリスト教組織の特定の政府システムの両方として定義されています。このフレーズは、民法で使用されることがあります。
歴史[編集]
教会論的政府の質問は使徒言行録の最初の章に最初に文書化され[要出典]、それ以来「教会における権威の性質、場所、行使についての神学的議論」が続いています。[1]イエス・キリストの昇天後に記録された最初の行為は、ユダ・イスカリオテの代わりに、聖マティアスが十二使徒の一人として選出されたことでした。十二使徒は、キリスト教の監督制を具体化した最初の人でした。[要出典]
中にプロテスタントの改革、改革を主張新約聖書は、によって維持監督制から教会の政府異なる規定カトリック教会、そして政治組織の異なる種類に整理結果的に異なるプロテスタントの遺体を。[1]この期間中[要出典]は、 リチャード・フッカーが書いた教会政治の法律の政治組織守るために、1594年に出版された最初のボリュームそのうち、イングランドの教会に対するピューリタンの異議を。[2]この作品のタイトルから、教会政治が始まったのかもしれません。[要出典] に関して教会論、フッカーは、長期優先政治組織をする政府の元用語として「公共の場で教会の秩序に[]政府の両方をcontainethしても全くbelongethほか。」[3]
政体の種類[編集]
各教会または宗派には独自の特徴的な構造がありますが、4つの一般的なタイプの政体があります。監督制、接続制、長老派教会、および会衆派教会です。
監督制[編集]
監督制の教会は司教によって統治されています。司教という称号はギリシャ語のepískoposに由来し、監督と訳されています。[4]カトリックに関しては、司教は秘跡的かつ政治的である教区に対する権威を持っています。叙階、堅信、奉献を行うだけでなく、司教は教区の聖職者を監督し、教区を世俗的にも教会統治の階層においても代表します。
このシステムの司教は、より高いランクの司教（伝統に応じて、大司教、大都市または家長と呼ばれます。司教の種類の詳細については司教も参照してください。）の対象となる場合があります。また、評議会またはシノドで会合します。これらの教会会議は、上位の司教による議長の対象となり、評議会に代表される教区を統治する可能性がありますが、教会会議は純粋に助言的なものである場合もあります。
また、監督制は通常、単純な指揮系統ではありません。代わりに、いくつかの権限は、司教ののsynodsや大学によって、しかしによってだけでなく、開催することができるのレイと事務協議会。さらに、権威のパターンは、単純な権威の線を横切る可能性のある多種多様な歴史的権利と名誉の対象となります。
監督制は、カトリック、東方正教会、東方正教会、および英国国教会の主なパターンです。それはまた、いくつかのメソジスト教会とルーテル教会、そしてキリストの神の教会や完全福音バプテスト教会フェローシップなどの米国のアフリカ系アメリカ人のペンテコステ派の伝統のいくつかの間でも一般的です。[5]
階層的政体[編集]
セブンスデーアドベンチスト、エホバの証人、救世軍、末日聖徒イエスキリスト教会など、一部の宗教団体は、その政体を階層的であると説明しています。実際には、そのような政体は監督制に似ていますが、多くの場合、階層のいくつかの次元を備えた、はるかに複雑なガバナンスシステムを持っています。指導者は司教とは呼ばれず、場合によっては大統領や監督などの世俗的な称号を持っています。用語ビショップ小教区の指導者など、マイナーな指導的役割の職務を説明するために使用される場合があります。それはまた、特にホーリネス運動の中で敬語として使われるかもしれません。
接続政体[編集]
多くのメソジスト教会は、接続（または接続）政体を使用しています。[6]それは、交わり、協議、政府および監視を通じて、本質的な相互依存を強調している。合同メソジスト教会が定義されて接続することを原則として、「すべての指導者と会衆は忠誠心と約束そのサポート、まだ優先する地元の懸念のネットワークに接続されています。」[7]一部のメソジスト教会には司教がいますが、これらの個人は米国聖公会ほど強力ではありません。
長老制[編集]
多くの改革派教会、特に長老派教会 と大陸改革派教会[要出典]の伝統の教会は、評議会[要出典]（または裁判所）の階層によって統治されています。[8]最低レベル協議会は、単一のローカル教会を支配と呼ばれるセッションまたはconsistory。[9]そのメンバーは長老と呼ばれます。大臣教会のは、（時にはと呼ばれる教示長老）のメンバーとセッション主宰です。代表者を置く（与党の長老、または非公式には長老だけが会衆によって選出されます。セッションは、代表者を送る[要出典]と呼ばれる次のレベルの高い審議会に長老やclassis。[10]一部の長老派教会には、より高いレベルの評議会（教会会議または総会）があります。）。各評議会はその構成員に対する権限を持っており、各レベルの代表者は独自の判断を使用することが期待されています。たとえば、各セッションは独自の長老を承認して設置し、各中会はその領域内で奉仕する牧師と、それらの牧師と特定の会衆とのつながりを承認します。したがって、より高いレベルの評議会は、教会の裁判や紛争の控訴裁判所として機能し、判決や決定が覆されるのを見るのは珍しいことではありません。
長老派教会の政治は、長老派教会の特徴的な統治であり、大陸改革派の伝統の教会の特徴的な統治でもあります。長老制の要素は他の教会にも見られます。たとえば、アメリカ合衆国の米国聖公会では、司教による統治は、小教区によって、そして全国レベルでは教区によって選出された信徒および聖職者の代表である代理人のシステムと並行しています。総会の立法は、司教と議員の別々の同意を必要とします。
監督制では、長老は司祭を指すことに注意してください。
会衆制[編集]
会衆派教会は、教会構造の要件として、司教などの称号を与えられた立場を省きます。地元の会衆はそれ自体を統治し、聖職者と平信徒の両方の独自の指導者を選出し、独自の聖職者を任命し、「自治の自治機関」として、一種の宗教的アナキズムです。外部当局による地方の指導者と評議会の任命は、別個の官僚的または連合的な政体に由来します。
メンバーは会衆から、長老派教会、ルター派教会、英国国教会、および他の非会衆派プロテスタントによって形成された教会組織と時々同一視される協会に送られることがあります。会衆も協会も、協会の会員資格を終了する能力を持っていることを除いて、お互いを支配することはありません。多くの会衆派教会は原則として完全に独立しています。一つの大きな例外は聖職者の叙階であり、会衆派教会でさえしばしば牧師を叙階するためにその周辺や協会のメンバーを招待します。
牧師たちが自分たちで会衆を統治しないのは会衆主義の原則です。彼らは会衆を主宰するかもしれませんが、最終的にその権威を行使するのは会衆です。
伝統的に会衆政治を実践している教会には、会衆派教会、バプテスト教会、そして多くの形態の非宗派キリスト教が含まれます。バプテストの間でのその普及、およびプロテスタント宗派の間でのバプテストの卓越性のために、会衆制はバプテスト政治と呼ばれることもあります。[要出典]
モラヴィア政体[編集]
ではモラヴィア教会、修辞は音楽から用語を借り、「兄弟のユニティ」を形成する部門の一つです。
政体、自律性、エキュメニズム[編集]
教会の政体はその牧師と規律を決定しますが、他のキリスト教組織との関係に影響を与える必要はありません。教会の統一は教会論の本質的な教義ですが、教会間の分裂は相互の権威の欠如を前提としているため、内部の政体はこれらの分裂がどのように扱われるかに直接答えません。
たとえば、監督制の教会の間では、さまざまな理論が表現されています。
- で東方正教の様々な教会が保持自律性をしかし、一般的な教義とで統一されるように保持されてconciliarity、すなわち、のような協議会の権威に服従エキュメニカル協議会、聖シノド、および元常任理事会、Endemusa教会会議を。
- ローマカトリック教会は、その最高の地上の権威がある、単一の政治組織としての自分自身を理解している最高の司教（教皇）[トーン]。
- でアングリカニズム構成員の過半数を組織的に団結しているものの、教会は、自律している英国国教会派何政府の権限を持っていません、。
複数性と特異性[編集]
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複数性とは、地元の教会の決定が通常は長老と呼ばれる委員会によって行われる教会政治のシステムを指します。このシステムは、ローマカトリック教会、東方正教会、英国国教会で使用されている監督制の「特異性」、または一部のプロテスタント教会の牧師/大統領制とは対照的です。
長老派教会、いくつかのペンテコステ派教会、キリスト教会、キリストの弟子、プリマス・ブレザレン（会衆制を採用している）の間では、さまざまな長老が一般的に奨励されています。この慣習は聖書の先例を主張し、新約聖書の時代の教会にはすべて複数の長老がいたように見えることを認めています。[11] [ POV？ ]
イングランドの教会では、2つ以上のそうでなければ独立benificesは「に保持することができる複数の」単一司祭によって。[12]
[編集]も参照してください
- カトリック教会の階層
- エホバの証人の組織構造
- セブンスデーアドベンチスト教会の政治
参考文献[編集]
脚注[編集]
- ^ a b Doe 2013、p。118。
- ^ 偽物-ジャクソン1909 ; McGrade 2013、p。xxxii。
- ^ フッカー、リチャード（1954）。 モリス、クリストファー（編）。教会の政治の法則のうち。1。ロンドン：J。M。デント＆サンズ。p。297。で引用Becic 1959、P。59。
- ^ 「ビショップ」。Merriam-Webster.com。2018 。2018年6月17日取得。
- ^ Dowley 2002、p。646。
- ^ Doe 2013、p。122。
- ^ 「接続」。神の贈り物を共有する：合同メソジスト教会の用語集。合同メソジスト教会。2018年6月18日取得。
- ^ Doe 2013、p。123。
- ^ Doe 2013、pp。123、150–151。
- ^ Doe 2013、pp.123、151。
- ^ Strauch 1995 ; Viola＆Barna2008。
- ^ 「重要な用語の用語集」。www.crockford.org.uk 。2021年5月3日取得。
参考文献[編集]
- Becic、Marilyn Jean（1959）。リチャードフッカーと彼の英国国教会理論 （PDF）（修士論文）。シカゴ：ロヨラ大学。2018年6月17日取得。
- Doe、Norman（2013）。キリスト教法：現代の原則。イギリス、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-00692-8。
- ダウリー、ティム、編 （2002）。キリスト教の歴史の紹介。ミネソタ州ミネアポリス：フォートレスプレス。
- Foakes-Jackson、F。J.（1909）" '教会の政治の法則の' ' "。ではウォード、A. W. ; Waller、A。R.（eds。）ケンブリッジの英米文学史。ニューヨーク：バートルビー（2000年発行）。ISBN 978-1-58734-073-4。2018年6月17日取得。
- McGrade、Arthur Stephen（2013）。前書き。教会の政治の法則のうち：現代の綴りの批評版。フッカー、リチャードによって。マクグレード、アーサースティーブン（編）。1。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp。xv–cix。ISBN 978-0-19-960491-3。
- Strauch、Alexander（1995）。聖書の長老：聖書の教会のリーダーシップを回復するための緊急の呼びかけ（第3版）。コロラド州リトルトン：ルイス＆ロス出版社。
- ヴィオラ、フランク; ジョージ・バルナ（2008）異教のキリスト教：私たちの教会の実践のルーツを探る。イリノイ州キャロルストリーム：ティンデールハウス。2010年7月2日にオリジナルからアーカイブされました。2018年6月17日取得。
さらに読む[編集]
- クラッグ、ジェラルドR.（1975）。自由と権威：17世紀初頭の英語思想の研究。ペンシルベニア州フィラデルフィア：ウェストミンスタープレス。ISBN 978-0-664-20738-0。
宗教的権威（特に97-218ページ）と国家の世俗的権威の研究。 - ヘンダーソン、イアン（1967）。栄光のない力：エキュメニカル政治の研究。バージニア州リッチモンド：ジョンノックスプレス（1969年発行）。ISBN 978-0-8042-1497-1。
キリスト教間の関係とエキュメニズムに影響を与える他の形態の教会政治との聖公会の権威の対立と威信の研究。