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法王

ローマ法王（ラテン語：パパから、ギリシャ語：πάππας、ローマ字： パパス、[2]「お父さん」）、[3]としても知られている最高の司教（Pontifexのマクシムス）やローマ教皇（Romanus Pontifex）、であるの司教ローマ、全世界の頭部カトリック教会と国家元首のか主権バチカン市国。[4]カトリック教徒によると、ローマの司教の優位性大部分として彼の役割から派生している使徒の後継者にサンピエトロ誰に、優位性は、によって与えられたイエス彼に与えて、天国の鍵の際に「岩」として彼を命名し、「結合および失う」の力を教会う構築されます。現在の教皇は、2013年3月13日に選出されたフランシスです。[5]

ローマの司教

最高神祇官

法王
カトリック
列聖2014-聖ヨハネ23世と聖ヨハネパウロ2世の列聖（14036966125）.png
教皇フランシス中 ローマ、2014
ローマの司教の紋章
紋章
現職：2013年3月13日以降の
フランシス
スタイル法王
ロケーション
教会管区ローマ教会管区
レジデンス
  • バチカン宮殿 （教皇の公邸）
  • Domus Sanctae Marthae （教皇フランシスコの現在の優先居住地）
本部バチカン宮殿、バチカン市国
情報
最初のホルダー聖ペテロ[1]
宗派カトリック教会
設立1世紀
教区ローマ
大聖堂セントジョンラテラン大聖堂
ガバナンス聖座
名誉司教ベネディクト16世
ウェブサイト
聖なる父
教皇のスタイル
教皇
インシグネFrancisci.svg
参照スタイル法王
話し方あなたの法王
宗教的なスタイル聖なる父

彼のオフィスが呼び出されますが、ローマ教皇、管轄の聖公会の参照が呼ばれる神聖を参照。[6]それはある教皇庁である主権実体によって国際法独特の独立に本社を置き、バチカン市国は、都市国家によって確立されたローマの中enclaved、ラテラノ条約イタリアと教皇庁との間で1929年には、そのことを確認するために一時的にそして精神的な独立。聖座は、国際組織へのさまざまなレベルでの順守と、多くの独立国との外交関係および政治的合意によって認識されています。

よるとカトリックの伝統、使徒座[7]のローマは、によって設立された聖ピーターとセントポール第一世紀に。教皇庁は世界で最も永続的な機関の1つであり、世界の歴史の中で重要な役割を果たしてきました。[8]古代において、教皇はキリスト教を広めるのを助け、様々な教義上の論争の解決策を見つけるために介入した。[9]では、中世、彼らは世俗的で重要な役割果たした西ヨーロッパの多くの場合、クリスチャンの間で仲裁人として働く、君主。[10] [11] [12]現在、キリスト教の信仰と教義の拡大に加えて、教皇はエキュメニズムと宗教間対話、慈善活動、そして人権の擁護に関与している。[13] [14]

歴史の一部の期間では、もともとなかったローマ教皇、一時的な力は、未収時間的支配者のそれに匹敵する広い世俗権力を。しかし、ここ数世紀で教皇庁の一時的な権威は衰退し、現在、教皇庁はほとんど専ら宗教問題に焦点を合わせています。[9]これとは対照的に、精神的な権威の教皇の主張がますますしっかりと時間をかけて表現されている、の宣言と1870年に最高潮に達するドグマの教皇の無謬性ローマ法王が話す時にまれな機会のための権威をから」-literally聖ペテロの椅子は（ ）「—信仰または道徳の正式な定義を発行すること。[9]それでも、教皇は13億人以上のカトリック教徒に対する彼の広範な外交的、文化的、精神的影響力[15] [16] [17]と、世界最大の指導者であるため、世界で最も強力な人々の1人と見なされています。非政府プロバイダー教育や保健医療、[18]の広大なネットワークとの慈善団体。

歴史

タイトルと語源

教皇という言葉はギリシャ語のπάππας（páppas）に由来し、「父」を意味します。キリスト教の初期の世紀に、この称号は、特に東部ですべての司教[19]と他の上級聖職者に適用され、後に西部でローマの司教に予約されました。予約は11世紀にのみ公式に行われました。 。[20] [21] [22] [23] [24]このタイトルの使用の最古の記録は、それまでに死亡に関してたアレクサンドリアの家長、アレクサンドリアのポープHeraclas（232から248）。[25]それは7世紀のローマに関連して使用された半ば10世紀に英語日付でタイトル「教皇」の最古の記録の使用、教皇ビタリアンの古英語翻訳にビードのヒストリアecclesiastica gentis Anglorum。[26]

教会内での位置

カトリック教会はその牧歌事務所、オフィスの教え牧グループまたはで「大学」として、使徒たちによって開催された教会、聖ペテロの司教で、彼らの頭のように、今その後継者、司教によって保持されています彼らの頭としてローマ（教皇）の。[27]このように、教皇が知られている別の称号、「最高の教皇」の称号が導き出された。

カトリック教会は、イエスが個人的にペテロを教会の目に見える長として任命したことを教えており[28]、カトリック教会の独断的な憲章である教会憲章は使徒と司教を明確に区別し、後者を前者の後継者として教皇と共に提示しているピーターが使徒たちの頭であったように、彼は司教の頭であるという点で、ピーターの後継者として。[29]一部の歴史家は、ペテロがローマの最初の司教であったという考えに反対し、ローマの司教管区は3世紀までさかのぼることができると指摘している。[30]西暦180年頃に書いた教会の父 エイレナイオスの著作は、ペテロがローマで教会を「設立し組織した」という信念を反映しています。[31]さらに、エイレナイオスは初期のローマ教会におけるピーターの存在について書いた最初の人物ではなかった。ローマのクレメンスはコリント人への手紙で書いた、c。96、[32]ローマでのキリスト教徒の迫害について、「私たちの時代の闘争」として、コリントの信徒にその英雄、「最初に、最も偉大で、最も公正な列」、「善良な使徒」ピーターとポールを紹介しました。[33] アンティオキアの聖イグナチオは、クレメントの直後に、スマーナ市からローマ人への手紙の中で、ピーターやポールのように彼らに命令しないと述べた。[34]ローマのキリスト教コミュニティによって保持され、与えられた聖ペテロの墓の場所にコンスタンティヌス皇帝が「旧サンピエトロ大聖堂」を建てたなど、これと他の証拠を考えると、多くの学者はペテロが殉教したことに同意しますネロの下のローマで、一部の学者は彼がパレスチナで殉教したかもしれないと主張しているが。[35] [36] [37]

1世紀のキリスト教コミュニティには、地元の教会の指導者として機能する長老司教のグループがいたでしょう。徐々に、大都市圏でエピスコパシーが確立されました。[38]アンティオキアはローマの前にそのような構造を発達させたかもしれない。[38]ローマでは、正当な司教であると主張する多くの人がいたが、エイレナイオスは再び聖ペテロの時代から彼の現代の教皇ビクター1世までの1列の司教の有効性を強調し、それらをリストした。[39]一部の作家は、ローマでの単一の司教の出現はおそらく2世紀半ばまで起こらなかったと主張している。彼らの見解では、ライナス、クレタス、クレメントはおそらく著名な長老司教でしたが、必ずしも君主司教であるとは限りませんでした。[30]

1世紀と2世紀初頭の文書は、アンティオキアの司教または総主教からの手紙でさえローマの司教を次のように認めたように、ローマの司教は教会全体である種の卓越性と卓越性を持っていたことを示していますこれが何を意味するのか詳細は不明であるが、「等しいものの中で最初のもの」[40]。[41]

初期キリスト教（c。30– 325）

最初は「episcopos」と「presbyter」という用語は同じ意味で使用されていたようです。[42]学者の間のコンセンサスは、1世紀と2世紀の変わり目に、地方の会衆は、職務が重複しているか区別できない司教と長老によって率いられていたというものでした。[43]おそらく「2世紀半ばまで、そしておそらくそれ以降、ローマには単一の「君主的な」司教がいなかった」と言う人もいる。[44]他の学者や歴史家は歴史的な記録の引用、反対するアンティオキアの聖イグナチオ（D 107）と聖エイレナイオス、自分の時間まで、ローマ（ローマ教皇）までの司教の線形連続を記録しました。[45]しかしながら、途切れのない教皇の列を見せたい人々によって書かれた「歴史的」記録は当然そうするだろうし、客観的な立証文書はない。彼らはまた、初期のものを含む公会議でローマの司教たちに与えられた重要性を引用しています。[46]

初期のキリスト教時代には、ローマと他のいくつかの都市は世界的な教会の指導力を主張していました。「主の兄弟」として知られるヤコブは、正教会の伝統で「母教会」として今も名誉を与えられているエルサレム教会の長を務めました。アレクサンドリアはユダヤ人の学習の中心地であり、キリスト教の学習の中心地になりました。ローマには使徒継承の初期に大きな会衆があり、使徒パウロはローマ人への手紙の中で演説しました。伝統によれば、パウロはそこで殉教しました。[47]

教会の1世紀（30〜130年頃）に、ローマの首都は非常に重要なキリスト教の中心地として認識されるようになりました。クレメンス1世は、1世紀の終わりに、コリントスの教会に大きな論争に介入し、以前に行動を起こさなかったことを謝罪する手紙を書きました。[48]しかしながら、ローマの外でのローマの聖座の権威ある優位性の認識についての当時の他の言及はほんのわずかしかない。ではラヴェンナドキュメント2007年10月13日の、カトリックと正教会によって選ばれた神学者は、次のように述べています「41.双方は同意...教会などのローマ、愛で議長を務める「それはセントのフレーズに応じたことのイグナチオアンティオキアは、[49]で第一位を占めていたタクシー、その司教、ローマのはそのためだったプロト族長の中。英語に翻訳し、「最初の等号の中で、」ステートメントの手段は。それが取るべき形成何がまだの問題ですカトリック教会と正教会が大東西分裂で分裂したときと同じように、意見の相違。ローマ司教の特権をプロトとして扱ったこの時代の歴史的証拠の解釈についても意見が分かれています。これはすでに起こっていた問題です。最初の千年紀にはさまざまな方法で理解されました。」[要出典]

西暦2世紀後半には、他の教会に対するローマの権威の現れが多くなりました。189年に、ローマ教会の優位性の主張は、エイレナイオスの異端駁論（3：3：2）に示されているかもしれません。 ..そして、どこでも忠実な人々が使徒的伝統を維持しているのは彼女の中にあります。」AD 195で、教皇ビクター私は、他の教会の上にローマの権限の行使として見られるもので、破門Quartodecimansを14日にイースターを観察するためのニサン、ユダヤ人の日付過越祭によって受け継が、伝統ジョン・エバンジェリスト（イースター論争を参照してください）。教皇によって主張されているように、日曜日のイースターのお祝いは、普及しているシステムです（計算を参照）。

ニカイアから東西教会の分裂（325–1054）

ミラノ勅令313内には、ローマ帝国内のすべての宗教に自由を付与された[50]から始まる教会の平和。325では、第1ニカイア公会議は非難アリウス主義を宣言し、三位一体説を独断的に、そしてその第六にキヤノンはローマ、アレクサンドリア、およびアンティオキアのシーズの特別な役割を認識しました。[51]三位一体の信仰の偉大な擁護者には、教皇、特にコンスタンティウス2世によって三位一体の信仰のためにベリアに追放された教皇リベリウス[52]ダマスス1世と他のいくつかの司教が含まれていた。[53]

380年、テッサロニキの勅令は、ニーセンキリスト教を帝国の国教であると宣言し、「カトリックキリスト教徒」という名前はその信仰を受け入れた人々のために予約されました。[54] [55]東ローマ帝国の市民権力が教会を支配し、首都コンスタンティノープルのエキュメニカル総主教が多くの権力を行使したが[56]、西ローマ帝国ではローマの司教たちが統合することができた。彼らがすでに持っていた影響力と力。[56]西ローマ帝国の崩壊後、野蛮な部族はアリウス派のキリスト教またはカトリックに改宗した。[57] フランク人の王であるクロヴィス1世は、アリウス派ではなくカトリックに改宗した最初の重要な野蛮人の支配者であり、教皇と同盟を結んだ。西ゴート族のような他の部族は、後にカトリックを支持してアリウス派を放棄しました。[57]

中世

カルロ・サラチェーニの絵画で、教会で中世のテーマを確立したグレゴリー大王（ c 540–604） 、c。1610年、ローマ。

西ローマ帝国の崩壊後、教皇は権威と継続の源としての役割を果たしました。教皇グレゴリウス1世（c 540–604）は、厳格な改革をもって教会を統治しました。グレゴリーは古代上院議員の家族から、古代ローマの支配に典型的な厳しい判断と規律を持って働きました。神学的には、彼は古典的な見方から中世の見方への移行を表しています。彼の人気のある著作は、劇的な奇跡、強力な遺物、悪魔、天使、幽霊、そして世界の終わりに近づいています。[58]

グレゴリーの後継者は、主が優勢に試合を進めたラヴェンナのエクザルフ、ビザンチン皇帝での代表的なイタリア半島。これらの屈辱、弱体化のビザンチン帝国の顔でイスラム教徒の征服、およびに対する教皇財産を保護するために皇帝の無能ロンゴバルドは、作られたステファヌス3世の皇帝からターンをコンスタンティンV。彼は自分の土地を守るようフランク人に訴えた。ピピン3世はロンバード人を鎮圧し、イタリアの土地を教皇庁に寄付しました。教皇レオ3世がローマ皇帝としてシャルルマーニュ（800）を戴冠させたとき、彼は西ヨーロッパでは教皇に戴冠されなければ誰も皇帝にならないという先例を確立しました。[58]

教皇庁の最低点は867-1049でした。[59]この期間は、Saeculumのobscurum、Crescentiiの時代、およびTusculan教皇を。教皇庁は、争う派閥の支配下に置かれた。教皇は様々に投獄され、飢え、殺され、そして強制的に証言録取された。ある教皇の役人の家族は、50年間教皇を作ったものと作っていないものを作りました。役人の曾孫である教皇ヨハネス12世は、ラテラノ宮殿で堕落の乱交を開催しました。オットー1世、神聖ローマ皇帝はジョンを教会裁判所で告発し、教会裁判所は彼を証言し、素人を教皇レオ8世として選出しました。ジョンはローマの帝国代表を切断し、彼自身を教皇として復活させました。皇帝と教皇の間の対立は続き、最終的には皇帝と同盟を結んだ公爵が司教と教皇をほぼ公然と購入していました。[59]

1049年、レオ9世はヨーロッパの主要都市を訪れ、教会の道徳的問題、特にシモニアと聖職者の結婚と側室に直接対処しました。彼の長い旅で、彼は北ヨーロッパの教皇の威信を回復しました。[59]

7世紀から、教会を発見し、実行するために欧州の君主や貴族のために一般的になりました叙任その状態と領地に聖職者のまたは沈着を、聖職者の間で破損の原因となる彼らの個人的な興味。[60] [61]高位聖職者や世俗的な支配者も公の生活に参加することが多かったため、この慣習は一般的になった。[62] 900年から1050年の間に教会を崩壊させたこの慣行や他の慣行と戦うために、教会改革を促進するセンターが出現しました。最も重要なのはクリュニー修道院であり、ヨーロッパ中にその理想を広めました。[61]この改革運動は、シモニアと市民権力の乱用と強力に戦い、回復を試みるために、グレゴリウス改革として知られる運動で一連の措置を採用した1073年の教皇グレゴリウス7世の選挙で力を得た。聖職者の独身を含む教会の規律。[53]教皇と、このような神聖ローマ皇帝として世俗独裁的支配者との間に矛盾ヘンリー四世とヘンリー1世として知られ、叙任論争は、だけで、1122年に解決されたヴォルムス協約れ、教皇Callixtus IIがあることを命じ聖職者は聖職者の指導者によって投資され、一時的な支配者は一般の叙任によって投資されました。[60]その後まもなく、教皇アレクサンデル3世は教会法の制定につながる改革を開始した。[58]

7世紀の初め以来、カリフ制は南地中海の多くを征服し、キリスト教への脅威を表していた。[63] 1095年、ビザンチン帝国の皇帝アレクシオス1世コムネノスは、進行中のビザンチン-セルジューク戦争で教皇ウルバヌス2世に軍事援助を求めた。[64]クレルモン教会会議のアーバンは、ビザンチン帝国が古いキリスト教の領土、特にエルサレムを取り戻すのを支援するために第1回十字軍を召集した。[65]

東西教会の分裂から改革へ（1054–1517）

1400年の地中海諸国の歴史的地図。 西部分裂は1378年から1417年まで続いた。

東西教会の分裂、東方正教会とカトリック教会は、この破壊がよりによって政治的な出来事によって、より引き起こされた1054に明確に分け信条のわずかな相違。教皇は、フランク王と一緒に座り、ライバルのローマ皇帝を戴冠させ、ラヴェンナ総督府を流用し、ギリシャのイタリアに車で行くことによって、ビザンチン皇帝を怒らせました。[59]

で中世、教皇は、電源上の君主に苦労しました。[9]

1309年から1377年まで、教皇はローマではなくアヴィニョンに住んでいました。アヴィニョン捕囚は、欲と腐敗のために悪名高かったです。[66]この期間中、教皇は事実上フランス王国の同盟国であり、イングランド王国などのフランスの敵を遠ざけていた。[67]

教皇は、聖人とキリストによって築かれた功徳の宝庫を利用する力を持っていると理解されていたので、彼は耽溺を与え、煉獄での時間を減らすことができました。罰金または寄付が懺悔、告白、および祈りを伴うという概念は、最終的に、耽溺は単純な金銭的貢献に依存するという一般的な仮定に取って代わられました。教皇は誤解や虐待を非難しましたが、収入を求められすぎて、耽溺を効果的に管理することができませんでした。[66]

教皇はまた、教皇に対するカトリック公会議の権威を主張しようとした枢機卿とも争った。公会議主義は教会の最高権威がない教皇で、一般理事会であると考えています。その基礎は13世紀初頭に築かれ、15世紀に最高潮に達しました。15世紀以降、公会議主義が広く受け入れられなかったことは、プロテスタント改革の要因と見なされています。[68]

様々なAntipopesは、特に中に、教皇の権威に挑戦した西洋の分裂（1378年から1417年）。この分裂では、教皇庁はアヴィニョンからローマに戻っていましたが、教皇庁を拡張するかのように、対立教皇がアヴィニョンに設置されました。[要出典]

東方教会は東ローマ（ビザンチン）帝国とともに衰退し続け、コンスタンティノープルのローマとの平等に対する主張を弱体化させました。二度、東の皇帝は東の教会に西との再統一を強制しようとしました。最初は第2リヨン公会議（1272–1274）で、次にフィレンツェ公会議（1431–1449）で。教皇の優越性の主張は統一の難点であり、いずれにしても失敗した。15世紀、オスマン帝国はコンスタンティノープルを占領しました。[69]

現在までの改革（1517年から今日まで）

カトリック改革の一環として、 教皇パウルス3世（1534–49） はトレント公会議（1545–63）を発足させ、プロテスタントとの和解や教皇の主張に反対しようとした人々に対する教皇の勝利を確立しました。

プロテスタントの改革派は、教皇庁を腐敗していると批判し、教皇を反キリストと見なしました。[70] [71] [72] [73]

教皇は、プロテスタント改革の課題に取り組み、内部改革を開始したカトリック改革[9]（1560–1648）を開始しました。パウルス3世が開始されトレント公会議その教義の定義とその改革プロテスタントとの和解を模索し、教皇の主張に反対し、教会内の要素の上にローマ教皇の勝利を密封された（1545年から1563年）を、。[74]

徐々に世俗的な力を放棄することを余儀なくされ、教皇は精神的な問題に焦点を合わせました。[9]

1870年、第1バチカン公会議は、信仰や道徳の厳粛な定義を発表する際に教皇がカテドラを超えて話すというまれな機会のために教皇不可謬説の教義を宣言しました。[9]

同じ年の後半、イタリアのビクターエマニュエル2世は ローマを教皇の支配から奪い、イタリア統一を実質的に完了しました。[9]

1929年、イタリア王国と聖座の間のラテラノ条約により、バチカン市国が独立した都市国家として設立され、教皇が世俗的な支配から独立することが保証されました。[9]

1950年、ピウス12は、定義された聖母の被昇天を、教義として教皇が話されたことだけ時間権威を教皇の無謬性を明示的に宣言してからを。

使徒ペテロDoctrineはまだ東洋と西洋の教会やローマから独立したプロテスタントを分割し続け教義の問題として議論があります。

聖ペテロと教皇庁の起源

カトリック教会のことを教え、キリスト教のコミュニティ内で、体として司教は使徒たち（の身体に成功した使徒連続）、ローマの司教は、聖ペテロに成功しました。[4]

教会に関するペテロの特別な立場を支持するために提案された聖書のテキストは次のとおりです。

  • マタイ16章：

    私はあなたに言います、あなたはピーターです、そしてこの岩の上に私は私の教会を建てます、そして地獄の門はそれに打ち勝つことはありません。私はあなたに天国の鍵を与えます、そしてあなたが地上で束縛するものはすべて天国で束縛され、あなたが地上で解くものはすべて天国で解き放たれます。[75]

  • ルーク22：

    サイモン、サイモン、見よ、サタンはあなたに小麦のようにふるいにかけるように要求したが、あなたの信仰が失敗しないように私はあなたのために祈った。そして、あなたが再び向きを変えたとき、あなたの兄弟を強化してください。[76]

  • ヨハネ21章：

    私の羊に餌をやる。[77]

教皇の紋章の象徴的な鍵は、これらのテキストの最初にある「天国の鍵」というフレーズへの言及です。一部のプロテスタントの作家は、このテキストでイエスが語っている「岩」は、イエス自身またはペテロによって表現された信仰であると主張しています。[78] [79] [80] [81] [82] [83]この考えは、アラム語の「岩」の男性的な形である「セファス」の聖書の用法によって損なわれ、ピーターを説明しています。[84] [85] [86]ブリタニカ百科事典の「学者の大多数のコンセンサス今日は最も明白な、伝統的な理解が解釈されるべきであるということである、すなわち、その岩は、ピーターの人を指し」とコメント。[87]

選挙、死、辞任

選挙

ピエトロ・ペルジーノが描い た鍵の 配達（1492）

教皇はもともとローマとその近くに住むそれらの上級聖職者によって選ばれました。1059年に選挙人は教皇教会の枢機卿に制限され、すべての枢機卿選挙人の個々の投票は1179年に等しくなりました。選挙人は現在、死または辞任の前日に80に達していない人に制限されています。教皇。[88]教皇は、枢機卿選挙人または実際に枢機卿である必要はない。しかし、教皇はローマの司教であるため、司教に叙階されることができる人だけが選出されます。つまり、バプテスマを受けた男性のカトリック教徒は誰でも資格があります。まだ司教ではないときに最後に選出されたのは1831年の教皇グレゴリウス16世であり、司祭でさえなかったときに最後に選出されたのは1513年の教皇レオXであり、枢機卿でないときに最後に選出されたのは1378年の教皇ウルバヌス6世でした。。[89]司教ではない人が選出された場合、選挙が国民に発表される前に、彼は司祭の命令を与えられなければならない。[90]

第2リヨン公会議は、教皇の選挙を規制するために1274年5月7日に召集されました。この評議会は、枢機卿選挙人は教皇の死後10日以内に会わなければならず、教皇が選出されるまで彼らは隔離されたままでなければならないと布告した。これは、1268年に教皇クレメンス4世が亡くなった後、3年間の使徒座空位によって促されました。16世紀半ばまでに、選挙プロセスは現在の形に進化し、教皇の死と枢機卿選挙人の会議。[要出典]伝統的に、投票は、称賛、選択（委員会による）、または本会議の投票によって行われました。称賛は最も簡単な手順であり、完全に発声採決で構成されていました。

中コンクラーベ コンスタンツマルティヌス5世が選出されました

教皇の選挙は、ほとんど常に内で行われるシスティーナ礼拝堂「と呼ばれる隔離会議で、コンクラーベ（カーディナル有権者が理論的にロックされているため、いわゆる、」絶頂クラーベ彼らは新しいローマ法王を選出するまで、キーを持つ、すなわち、） 。欠席した枢機卿選挙人の票を集めるために（病気のために）3人の枢機卿が抽選で選ばれ、開票のために3人が抽選で選ばれ、開票を検討するために3人が抽選で選ばれます。投票用紙は配布され、各枢機卿選挙人はその上に自分の選んだ名前を書き、「神の下で選ばれるべきだと思う人」に投票することを声に出して誓い、折りたたんで大きな杯の上に置かれた皿に投票します。祭壇の上。2005年の教皇選挙では、この目的のために、杯と皿の代わりに特別な壷が使用されました。次に、プレートを使用して投票用紙を杯に落とし、選挙人が複数の投票用紙を挿入するのを困難にします。読まれる前に、投票用紙はまだ折りたたまれている間に数えられます。投票用紙の数が選挙人の数と一致しない場合、投票用紙は未開封で燃やされ、新しい投票が行われます。それ以外の場合は、各投票用紙が主任枢機卿によって読み上げられます。枢機卿は、針と糸で投票用紙を突き刺し、すべての投票用紙をつなぎ合わせ、糸の端を結び、正確さと正直さを確保します。投票は、3分の2の過半数によって誰かが選出されるまで続きます。（1996年のUniversi Dominici Gregisの公布により、12日間の行き詰まりの後の単純な過半数が許可されましたが、これは2007年に自発教令によって教皇ベネディクト16世によって取り消されました。）

教皇マルティヌス5世の選挙後の 「アベムスパパム」の正式な宣言

教皇選挙プロセスの最も顕著な側面の1つは、投票の結果を世界に発表する手段です。投票用紙が数えられて束ねられると、システィーナ礼拝堂に建てられた特別なストーブで燃やされ、サンピエトロ広場から見える小さな煙突から煙が逃げます。投票に失敗した投票用紙は、化合物と一緒に燃やされて、黒い煙、つまりフマタネラが生成されます。（従来、黒煙の発生には湿った藁が使用されていましたが、完全に信頼できるものではありませんでした。化合物は藁よりも信頼性があります。）投票が成功すると、投票用紙が単独で燃やされ、白煙が発生します（fumata bianca）。煙突を通して、そして世界に新しい教皇の選挙を発表しました。[91] 2005年の教皇会議から始まって、[92] 教会の鐘もまた、新しい教皇が選ばれたという合図として鳴らされている。[要出典]

次に、枢機卿大学の学部長は、選出された男性に2つの厳粛な質問をします。最初に彼は、「あなたはあなたの選挙を最高の教皇として自由に受け入れますか？」と尋ねます。彼が「Accepto」という言葉で答えると、彼の治世はその瞬間に始まります。彼が返事をしない場合、彼の治世は数日後の就任式で始まります。学部長は次に、「あなたはどのような名前で呼ばれますか？」と尋ねます。新しい教皇は彼が選んだ尊号を発表します。ディーン自身が教皇に選出された場合、副ディーンがこのタスクを実行します。[要出典]

新しい教皇は「涙の扉」を通って楽屋に導かれ、そこでは小、中、大の3組の白い教皇の祭服（強制）が待っています。適切な服を着てシスティーナ礼拝堂に再興すると、新しい教皇は聖ローマ教会のカメルレンゴから「漁師の指輪」を授与されます。彼は最初に再確認または再任します。教皇は、残りの枢機卿が彼らの最初の「従順」（崇拝）を提供し、彼の祝福を受けるために順番に待つので、名誉の場所を引き受けます。[要出典]

シニア枢機卿執事が上のバルコニーから発表サンピエトロ広場：以下布告Annuntioヴォビスgaudiumマグナムを！アベムスパパム！（「私はあなたに大きな喜びを発表します！私たちは教皇を持っています！」）。彼は、新しく選ばれた尊号とともに、新しい教皇のキリスト教の名前を発表します。[要出典]

1978年まで、教皇の選挙に続いて数日で教皇戴冠式が行われ、それはシスティーナ礼拝堂からサンピエトロ大聖堂までの素晴らしい華やかさと状況での行列で始まり、新しく選出された教皇は教皇御輿で生まれました。厳粛な教皇ミサの後、新しい教皇はトリレグナム（教皇冠）で戴冠し、彼は教皇として初めて有名な祝福ウルビ・エ・オルビ（「都市[ローマ]と世界へ」）を与えました。戴冠式のもう1つの有名な部分は、金色の柱の上部にある亜麻の束の照明でした。これは、一瞬明るく燃え上がり、すぐに消えます。彼が言ったように、シックトランジットグロリアムンディ（「このように世俗的な栄光を通過する」） 。この機会に行われた教皇の傲慢に対する同様の警告は、伝統的な叫び声「Annos Petri non-videbis」であり、新しく戴冠した教皇に、聖ペテロの支配が続く限り彼の支配が続くのを見るために生きることはないだろうと思い出させた。伝統によれば、彼は35年間教会を率いており、これまでのところカトリック教会の歴史の中で最も長く君臨している教皇でした。[要出典] [93]

伝統主義のカトリック教皇の誓いをからのすべての教皇によって、彼らの戴冠式で、就任したことを信頼できる権威の主張欠け信念Agathoにパウロ六世が、それは戴冠式の廃止を省略しました。[要出典]

ラテン語は、使徒座空位（「参照が空いている間」）、[94]は教皇を指しinterregnum、死亡または教皇の辞任と彼の後継者の選挙までの期間。この用語は、用語導出されるからsedevacantismそこには教会法ではなく、合法的にローマ法王を選出し、したがってがあることをことを維持する反体制派のカトリック教徒のカテゴリ指定、使徒座空位を。この信念を保持するための最も一般的な理由の一つは、改革という考えである第二バチカン公会議、および特に改革トリエント・ミサと新しいミサは、異端であり、これらの変更を開始し、維持するための責任者であること異端者であり、真の教皇ではありません。[要出典]

1378年以降、何世紀にもわたって、教皇庁に選出されたのは主にイタリア人でした。選挙に先立ちポーランド枢機卿カロルヴォイティワ教皇ヨハネ・パウロ二世として1978年に、最後の非イタリア人だったハドリアヌス6世1522ヨハネ・パウロIIに選出されたオランダのは、選挙が続いたドイツ生まれの ベネディクト16世、続いてアルゼンチン生まれの 教皇フランシスは、1272年後の最初の非ヨーロッパ人であり、イタリアの祖先を持っているにもかかわらず最初のラテンアメリカ人です。[95] [96]

死

2005年4月のバチカンでの教皇ヨハネパウロ2世の葬儀、 ラッツィンガー枢機卿、将来の教皇ベネディクト16世が主宰

教皇に関する現行の規制interregnumである-つまり、A使徒座空位（「空席」）が-によって公布された教皇ヨハネ・パウロ二世の彼の1996年の文書にUniversiドミニシGregis。「使徒座空位」の期間中、枢機卿団は、聖ローマ教会のカメルレンゴの指揮の下、教会とバチカン自体の政府に共同で責任を負います。しかし、教会法は、聖座の欠員中に枢機卿が教会の政府に革新を導入することを明確に禁じています。教皇の同意を必要とする決定は、新しい教皇が選出されて就任するまで待たなければなりません。[要出典]

最近の数世紀、教皇が死んだと判断されたとき、カメルレンゴ枢機卿が銀のハンマーで教皇の頭を3回軽くたたき、毎回彼の出生名を呼ぶことによって、儀式的に死を確認するのが伝統的であったと伝えられています。[97]これは教皇ヨハネパウロ1世[98]とヨハネパウロ2世の死については行われなかった。[99]カメルレンゴ枢機卿は漁師の指輪を回収し、枢機卿の前でそれを2つに切る。法王の封印は二度と使用されないように汚されており、彼の個人的なアパートは封印されています。[100]

遺体は数日間状態にあり、その後、主要な教会や大聖堂の地下室に埋葬されます。20世紀と21世紀に亡くなったすべての教皇は、サンピエトロ大聖堂に埋葬されました。埋葬の後、9日間の喪（novendialis）が続きます。[100]

辞任

教皇が辞任することは非常に珍しいことです。[101]キヤノン法の1983コード[102]の状態は、「それはローマ教皇は、彼のオフィスを辞任することを起こる場合は、辞任が自由にかつ適切に行わ現れますが、それは誰もが受け入れられないことをされていることを妥当性のために必要とされます。」2013年2月28日に聖座を空けたベネディクト16世は、1415年にグレゴリウス12世が辞任して以来、最も最近になって空いた。[103]

タイトル

教皇のスタイル
Emblem of the Papacy SE.svg
参照スタイル法王
話し方あなたの法王
宗教的なスタイル聖なる父
死後のスタイルこちらをご覧ください

尊号

教皇は、イタリア語とラテン語で、教皇の名前として知られている彼らの加入に新しい名前を採用します。現在、新しい教皇が選出され、選挙を受け入れた後、彼は「あなたは何の名前で呼ばれますか？」と尋ねられます。新しい教皇は、その時点から彼が知られる名前を選びます。上級の枢機卿執事、または枢機卿の長輔祭は、サンピエトロ寺院のバルコニーに現れ、彼の出生名で新しい教皇を宣言し、ラテン語で彼の教皇の名前を発表します。教皇に言及するとき、尊号をすべての現地語に翻訳するのが通例です。したがって、たとえば、パパフランシスカスはイタリア語でパパフランシスコですが、彼は母国語でパパフランシスコ、英語で教皇フランシスなどとしても知られています。

タイトルの公式リスト

教皇年鑑で与えられた順序での教皇の称号の公式リストは次のとおりです。

司教ローマ、イエス・キリストの教区牧師の後継使徒の王子、最高 教皇ユニバーサル教会の、霊長類イタリア、の大司教と首都圏のローマ 省、ソブリンのバチカン市国、神のしもべのしもべ。[104]

最もよく知られているタイトルである「教皇」のタイトルは、公式リストには表示されませんが、ドキュメントのタイトルで一般的に使用され、省略形で署名に表示されます。したがって、パウロ6世は「パウロ6世」、「PP」として署名しました。「パパポンティフェックス」（「教皇とポンティフ」）の略。[105] [106] [107] [108] [109]

「教皇」という称号は、3世紀初頭から、西洋のあらゆる司教に使用された敬語でした。[19]東部では、それはアレクサンドリアの司教のためだけに使用されました。[19] マルケリヌス（d。304）は、ローマの最初の司教であり、彼に「教皇」という称号が使用されたことが情報源に示されている。6世紀から、コンスタンティノープルの帝国の偶然は通常、ローマの司教のためにこの指定を予約しました。[19] 6世紀初頭から、それは西側でローマの司教に限定され始めた。これは11世紀までにしっかりと実施されていた[19]、グレゴリウス7世がローマの司教のために予約したと宣言したとき。[要出典]

で東方教会のタイトル「教皇は」アレクサンドリアの司教のにも使用され、ローマの司教は、多くの場合に関係なく、スピーカーや作家は、ローマかと交わりにあるかどうかの、「ローマ教皇」と呼ばれています。[110]

イエス・キリストの牧師

「イエス・キリストのヴィカー」（ヴィカリウス・イエス・クリスティ）は、教皇年鑑で与えられた教皇の公式称号の1つです。これは通常、「キリストのvicar」（vicarius Christi）というわずかに省略された形式で使用されます。それは教皇が「牧師」と呼ばれる用語の1つにすぎませんが、それは「キリストの任務と派生した代位の力のおかげで彼が負う地球上の教会の彼の最高のヘッドシップをより表現しています「彼から」、キリストが彼に言ったとき、聖ペテロに与えられたと信じられている牧師の力：「私の子羊に餌をやる...私の羊に餌をやる」（ヨハネ21：16–17）。[111]

ローマの司教へのこの称号の適用の最初の記録は、ゲラシウス1世を参照して495の教会会議に現れます。[112]しかし、その時点で、ダウン9世紀に、他の司教は、あまりにもキリストのvicarsとして自分自身を参照し、別の4世紀のために、この説明は、時には、王とさえ判断を使用した[113]それが使用されていたとして、ビザンチン皇帝を指すために5世紀と6世紀に。[114]それ以前の、3世紀には、テルトゥリアヌスは「キリストの勝利者」を使用して、イエスから送られた聖霊[115] [116]を指しています。[117]ローマ法王のために特にその使用はの改革に関連して、13世紀に表示されインノケンティウス3世、[114]に彼の1199年の手紙の中ですでに観察することができるようレオI、アルメニアの王。[118]他の歴史家は、この称号がエウゲニウス3世（1145–1153）の教皇に関連してすでにこのように使用されていたと示唆している。[112]

したがって、この「キリストの勝利者」という称号は、教皇だけに使用されるのではなく、何世紀にもわたってすべての司教たちに使用されてきました。[119]第二バチカン公会議はすべての司教を「キリストの牧師と大使」と呼び[120]、司教のこの記述は彼の回勅のUt unum sint、 95でヨハネパウロ2世によって繰り返された。司教は彼ら自身の地元の教会のためのキリストの牧師であり、教皇は教会全体のためのキリストの牧師です。[121]

少なくとも一度は、「神の勝利者」（神としてのキリストへの言及）という称号が教皇に使われました。[111]

「ピーターの牧師」（vicarius Petri）というタイトルは、他の司教ではなく、教皇だけに使用されています。そのバリエーションには、「使徒の王子の牧師」（Vicarius Principis Apostolorum）と「使徒座の牧師」（Vicarius Sedis Apostolicae）が含まれます。[111] 聖ボニファティウスは説明グレゴリウス2世が、彼は722で取ったこと忠誠の宣誓にピーターの牧師として[122]での今日のローマのミサ典、説明「ピーターの牧師は」中にも発見された収集のミサのために教皇だった聖人。[123]

最高の教皇

バチカン市国への入り口 、「ベネディクト16世ポン（ifex）マックス（imus）アンノドミニMMVポン（フィカトゥス）I。」、すなわち「 ベネディクト16世、ポンティフェックスマキシマス、2005年の私たちの主の年、彼の教皇。」

用語「教皇は」から派生しているラテン語：pontifex文字通り「ブリッジビルダー」（意味、橋+ facere）とのメンバーの指定司祭の主要大学、古代ローマのを。[124] [125]ラテン語を種々古代ギリシャ語に翻訳したように古代ギリシャ語：ἱεροδιδάσκαλος、古代ギリシャ語：ἱερονόμος、古代ギリシャ語：ἱεροφύλαξ、古代ギリシャ語：ἱεροφάντης（ハイエロファント）、[126]または古代ギリシャ語：ἀρχιερεύς（archiereus、大祭司）[127] [128]大学の長は、最高神祇官（最高神祇官）として知られていました。[129]

キリスト教の使用では、ポンティフェックスは新約聖書のウルガタ訳に登場し、イスラエルの大祭司を示しています（元のコイネーギリシャ語では、ἀρχιερεύς）。[130]用語は、任意のクリスチャンに適用されるようになった司教、[131]が、11世紀以来、一般的に、ローマの司教、と特異的に言及[132]より厳密に「ローマ教皇」と呼ばれています。一般に司教を指す用語の使用は、「ローマ定式書」（確認や叙階などの司教のために予約された儀式を含む本）および「教皇」（司教の記章）という用語に反映されています。[133]

Annuario Pontificioのリストその「ユニバーサル教会の最高の司教」（のローマ法王の公式タイトルの一つとして、ラテン語：Summus Pontifex ecclesiaのUniversalis）。[134]彼は一般に最高神祇官またはソブリン教皇（ラテン語：Summus Pontifex）とも呼ばれている。[135]

最高神祇官に意味が似、Summus Pontifexは、一般的に通常は「ポン。マックス」または「PM」の事務所と略記教皇の建物、絵画、彫像やコイン、上の碑文で見つかったタイトルです最高神祇官、またはのヘッド・カレッジポンティフの像は、ジュリアスシーザーによって保持され、その後、グラティアン（375–383）がそれを放棄するまで、ローマ皇帝によって保持されました。[126] [136] [137] テルトゥリアヌスは、モンタノス派になったとき、教皇またはカルタゴの司教のどちらかを嘲笑するような称号を使用した。[138]教皇は、15世紀にのみこの称号を定期的に使用し始めた。[138]

神のしもべのしもべ

「神のしもべのしもべ」（ラテン語：servusservorum Dei）という記述は、アウグスティヌスのヒッポやベネディクトのヌルシアを含む他の教会指導者によっても使用されましたが、グレゴリー大王によって教皇の称号として最初に広く使用されたと伝えられています。コンスタンディヌーポリ総主教の謙遜さの教訓として、「エキュメニカル総主教」の称号を引き継いだジョン・ザ・ファスター。それは12世紀に教皇のために予約され、教皇勅書や同様の重要な教皇文書で使用されています。[139]

西の総主教

1863年から2005年まで、教皇年鑑には「西の総主教」という称号も含まれていました。このタイトルは、642年に教皇テオドルス1世によって最初に使用され、たまにしか使用されませんでした。確かに、それは1863年まで教皇の年鑑に現れ始めませんでした。2006年3月22日、バチカンは「歴史的および神学的現実」と「公会議に役立つ」という理由でこの省略を説明する声明を発表しました。西側の称号総主教は、ラテン教会との教皇の特別な関係と管轄権を象徴しました。そして、称号の省略は、この関係の変化を象徴するものでも、聖座と東方教会との関係を歪めるものでもありません。、第二バチカン公会議によって厳粛に宣言されたように。[140]

その他のタイトル

一般的に使用される他のタイトルは「ある法王、「聖なる父」;」（とアドレスの形式として「あなたの神聖」として、単独または敬語の接頭辞「教皇フランシス」として使用します）。スペイン語とイタリア語では、「Santísimo/ Santissimo Padre」（最も聖なる父）よりも「Beatísimo/ BeatissimoPadre」（最も祝福された父）がよく使用されます。で中世の時代、「ドミナスApostolicus」（「使徒主は」）も使用しました。[141]

署名

The signature of Pope Francis
教皇フランシスコ の署名
The signature of Pope Benedict XVI
署名 ベネディクト16世彼の司教職中

教皇フランシスコは、ラテン語（2013年6月29日付けの回勅のように「フランシスカス」）[142]または別の言語で、彼の名前だけでいくつかの文書に署名します。[143]彼がラテン語のみを使用し、ラテン語のパパ（「ポープ」）を省略形で「PP。」として含むという伝統に従って署名したその他の文書。[144]名前に序数が含まれている教皇は、伝統的に略語「PP」を付けている。序数の前に、「ベネディクト16世」（教皇ベネディクト16世）のように、ただし、教皇が「エゴN.エピスコプスエクレシアエカトリック」という式で署名する、正規化の雄牛と公会議の布告を除きます。 、「Ego Benedictus Episcopus Ecclesiae catholicae」（私、ベネディクト、カトリック教会の司教）のように。教皇の署名の後には、正統化の雄牛、ローマに住むすべての枢機卿の署名、公会議の布告、評議会に参加している他の司教の署名が続き、それぞれが特定の司教として署名しています。[要出典]

教皇勅書はN.Episcopus Servus Servorum Dei（「名前、司教、神のしもべのしもべ」）に向かっています。一般に、それらは教皇によって署名されていませんが、ヨハネパウロ2世は1980年代半ばに、教皇が列聖の雄牛だけでなく、「ベネディクトスPP.XVI」などの彼の通常の署名を使用して署名する習慣を導入しました。司教の指名の雄牛。[要出典]

レガリアと記章

  • 「ティアラ」または「トリプルクラウン」とも呼ばれるトリレグナムは、「最高の牧師」、「最高の教師」、「最高の司祭」としての教皇の3つの機能を表しています。しかし、最近の教皇は、教皇冠の象徴であり、廃止されていないにもかかわらず、トリレグナムを着用していません。典礼の儀式では、教皇は司教のマイター（直立した布の帽子）を身に着けています。[要出典]
  • 司教杖はで突破十字架、13世紀前に設立されたカスタム（参照教皇フェルラを）。[要出典]
  • パリウム、またはポール、カズラの上に首の周りに着用される布の円形バンド。首、胸、肩の周りにくびきを形成し、前後に2つのペンダントがぶら下がっていて、6つの十字架で装飾されています。以前、教皇が着用したパリウムは、彼が霊長類に与えたものと同じでしたが、2005年に、教皇ベネディクト16世は、霊長類よりも大きく、黒ではなく赤の十字で飾られた別個の教皇パリウムを使用し始めました。[要出典]
  • 「天国への鍵」、金と銀の2つの鍵のイメージ。銀色の鍵は地球上で束縛して解き放つ力を象徴し、金色の鍵は天国で束縛して解き放つ力を象徴しています。[要出典]
  • 漁師の指輪、彼の網を投げるボートの聖ペテロの描写で飾られた金または金の指輪、その周りに教皇の名前。[145]
  • Umbraculumは、（より良いイタリアの形態で知られているombrellino）キャノピー又はの行列で法王の上方に運ばれ使用される赤と金ストライプを、交互からなる傘です。[146]
  • Sedia gestatoriaは、12人のフットマン（ palafrenieri）が赤い制服を着て運び、2人の係員がフラベッラ（白いダチョウの羽でできた扇風機）を背負っており、時には大きな天蓋が8人の係員によって運ばれています。フラベッラの使用は教皇ヨハネパウロ1世によって中止されました。教皇御輔の使用は教皇ヨハネパウロ2世によって中止されました。[147]
聖座の 紋章。バチカン市国のそれは、金と銀の鍵の位置が入れ替わっていることを除いて同じです。 [148]

では紋章、それぞれの法王は、彼自身の持っている武器の個人的なコートを。教皇ごとに独特ですが、腕は伝統的に、エスカッシャン（盾）の後ろに塩味の2つの鍵（つまり、Xを形成するために互いに交差する）を伴っていました（1つの銀の鍵と1つの金の鍵、結ばれています）赤い紐で）、そしてその上に3つの金の王冠と赤い教皇冠（ラペット—着用すると首と肩に落ちるトリレグナムの後ろからぶら下がっている2つの布のストリップ）を備えた銀のトリレグナム。これはされblazoned「栄冠や、ティアラの銀色の下に、リングにインターレース、聖アンデレ十字かと銀色で2つのキーをか」：。21世紀はこの伝統からの逸脱を見てきました。2005年、教皇ベネディクト16世は、盾の後ろに交差した鍵を維持しながら、教皇冠を彼の個人的な紋章から省略し、3本の水平線のあるマイターに置き換えました。盾の下に、彼はティアラよりも古い権威の教皇のシンボルであるパリウムを追加しました。その使用は、ローマの聖座との交わりのしるしとして大都市の大司教にも与えられています。教皇の個人的な紋章ではティアラは省略されていましたが、ティアラを含む聖座の紋章は変更されていませんでした。2013年、教皇フランシスコはティアラに代わるマイターを維持しましたが、パリウムは省略しました。彼はまた、盾の下に彼の個人的な牧歌的なモットーであるミセランド・アトケ・エリジェンドを追加することによって、教皇の伝統から離れました。[要出典]

フラグ最も頻繁に教皇に関連した黄色と白であるバチカン市国の旗ローマ法王の腕を、（blazoned：「ギュールズ、聖アンデレ十字に2つのキーまたはと銀色を、リングにインターレースまたは、ティアラの銀色の下に、旗の白い半分（左側（「ホイスト」）は黄色）の右側（「フライ」）に冠をかぶったまたは「」）。法王の護衛は旗に現れません。この旗は1808年に最初に採用されましたが、以前の旗は赤と金でした。教皇ベネディクト16世は、彼の個人的な紋章のトリレグナムをマイターに置き換えましたが、旗には保持されています。[149]

教皇の衣服

教皇ピウス5世（1566年から1572年に統治）は、ドミニコ会の白い習慣を身につけることを彼の選挙後も続けることによって、教皇が白を身につけるという習慣を生み出したとしばしば信じられています。実際には、基本的な教皇の服装はずっと前に白でした。そのように説明最古の文書があるオルドXIII、儀式の1274程度後の本にまとめた儀式の本は赤いマント、身に着けているよう教皇を記述mozzetta、camauroや靴、そして白いカソックとストッキングを。[150] [151]ピウス5世の15世紀と16世紀の前任者の多くの現代の肖像画は、彼と同様の白いカソックを身に着けていることを示しています。[152]

ステータスと権限

教皇不可謬説を描いた1881年のイラスト

第1バチカン公会議

カトリック教会における教皇の地位と権威は、1870年7月18日に第1バチカン公会議によって独断的に 定義されました。キリスト教会の独断的な憲章において、評議会は以下の規範を確立しました：[153]

祝福された使徒ペテロがすべての使徒の長、そして過激派教会全体の目に見える頭として主キリストによって確立されなかった、または同じものが大きな名誉を受け取ったが同じ私たちの主から受け取っていなかったと誰かが言うならイエス・キリストは、真の適切な管轄権における直接かつ即時の優位性：彼をアナテマにさせてください。[154]

祝福されたペテロが普遍的な教会に対する優位性において永続的な後継者を持っているのは、主ご自身のキリストの制度からではない、または神の権利によって、またはローマ教皇が同じように祝福されたペテロの後継者ではないと誰かが言うなら優位性、彼をアナテマにしましょう。[155]

誰かがこのように話すならば、ローマ教皇は検査または指示の役職だけを持っており、信仰と道徳に関係するものだけでなく、に関係するものにおいても、普遍的な教会に対する完全で最高の管轄権を持っていません教会の規律と統治は全世界に広がった。または、彼はより重要な部分だけを持っているが、この最高の力の全体を持っているわけではないこと。または、彼のこの力は、普通で即時ではなく、教会全体および個別に、そして牧師および信者全体および個別にではありません。彼をアナテマにしましょう。[156]

私たちは、キリスト教の信仰の初めから受けた伝統、神の栄光、私たちの救い主、カトリックの宗教の高揚、そしてキリスト教の人々の救いを忠実に守り、神聖な評議会の承認を得て、それを教え、説明します教義は神聖に明らかにされました：彼が元カセドラを話すとき、すなわち彼の最高の使徒的権威によってすべてのキリスト教徒の牧師と教師の義務を遂行するとき、彼は保持されるべき信仰または道徳の教義を定義します普遍的な教会によって、祝福されたペテロで彼に約束された神の援助を通して、神の贖い主が彼の教会が信仰と道徳に関する教義を定義するように指示されることを望んでいたその不可謬性で活動します。したがって、彼自身からのローマ教皇のそのような定義は、教会のコンセンサスからではなく、変更することはできません。しかし、もし誰かが私たちのこの定義と矛盾すると推定するなら、それは神が禁じているかもしれません：彼をアナテマにしましょう。[157]

第2バチカン公会議

ピウス12伝統的な1877身に着けて、 教皇ティアラは、上のサンピエトロ大聖堂を通って運ばれる 教皇御輿C。1955年。

その中で、教会の独断的な憲法（1964年）、第二バチカン公会議の宣言しました：

司教たちの主な任務の中で、福音の説教は卓越した場所を占めています。司教は信仰の説教者であり、新しい弟子をキリストに導きます。彼らは本物の教師、つまりキリストの権威を授けられた教師であり、彼らが信じて実践しなければならない信仰を彼らに託した人々に説教します。そして聖霊の光によってその信仰を説明します。彼らは黙示録の宝庫から新しいものと古いものを生み出し、それを実を結び、群れを脅かすあらゆる誤りを注意深く追い払っています。ローマ教皇との交わりで教えている司教たちは、神聖でカトリックの真理の証人としてすべての人から尊敬されるべきです。信仰と道徳の問題では、司教たちはキリストの名において話し、信者は彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに固執することです。この宗教的な心の服従は、ローマ教皇がカテドラの外で話していなくても、ローマ教皇の本物の教導職に特別な方法で示されなければなりません。つまり、彼の最高の教導職が敬意を持って認められるように示されなければならず、彼の明白な精神と意志に従って、彼によってなされた判断は誠実に守られます。彼の精神と意志は、文書の性質から、同じ教義を頻繁に繰り返すことから、または彼の話し方から知ることができます。...神の贖い主が信仰と道徳の教義を定義することにおいて彼の教会に授けられることを望んでいたこの不可謬性は、啓示の預託が及ぶ限り広がり、それは宗教的に守られ、忠実に説明されなければなりません。そしてこれは、司教大学の長であるローマ教皇が、彼の兄弟たちを彼らの信仰で確認する最高の羊飼いと教師として、決定的な行為によって彼のオフィスのおかげで楽しんでいる不可謬性です彼は信仰や道徳の教義を宣言します。したがって、彼の定義は、教会の同意からではなく、聖霊の助けを借りて発音され、祝福されたペテロで彼に約束されているので、それ自体が改革不可能なスタイルになっています。したがって、他の人の承認は必要ありません。また、他の判断に訴えることもできません。その時、ローマ教皇は私人としての裁きを宣言していませんが、教会自体の不可侵性のカリスマが個々に存在する普遍的な教会の最高の教師として、彼はカトリック信仰の教義を説明または擁護しています。教会に約束された不可謬性は、司教たちの体がペテロの後継者と共に最高の教導職を行使するときにも存在します。これらの定義によれば、同じ聖霊の活動のために、教会の同意は決して望まれることはありません。それによって、キリストの群れ全体が保存され、信仰の一致で進歩します。[158]

2012年10月11日、第2バチカン公会議の開会50周年を記念して、60人の著名な神学者（ハンス・キュングを含む）が宣言を発表しました。実現されました。「第二バチカン公会議の重要な洞察の多くは、まったく、または部分的にしか実施されていません。現在の停滞の主な原因は、私たちの教会における権威の行使に影響を与える誤解と虐待にあります。」[159]

聖座の政治

ローマの司教である教皇ピウス7世が着席し、 カプララ枢機卿。

居住地および管轄

教皇の公式の席は、ローマ司教区の大聖堂と見なされている聖ヨハネラテラン大聖堂にあり、彼の公邸はバチカン宮殿です。彼はまた、所有している夏の離宮で、カステルガンドルフォの古代都市の敷地内に位置し、アルバ・ロンガを。アヴィニョン捕囚の時代まで、教皇の住居はローマ皇帝コンスタンティヌス大帝から寄贈されたラテラノ宮殿でした。[要出典]

教皇の教会管轄（聖座）は、彼の世俗管轄（バチカン市国）とは異なります。国際関係を行うのは聖座です。何百年もの間、教皇庁（ローマ教皇庁）はカトリック教会の政府として機能してきました。[要出典]

「聖座」と「使徒座」という名前は、ローマ教皇庁（ローマ教皇庁を含む）の通常の管轄権を表す教会用語です。カトリック教会と国際社会における教皇のさまざまな名誉、権力、特権は、12人の使徒の1人である聖ペテロからの直系の継承における彼のローマ司教から派生しています（使徒継承を参照）。その結果、ローマは伝統的にカトリック教会の中心的な位置を占めてきましたが、必ずしもそうとは限りません。教皇はローマの司教であることから彼の教皇を引き出しますが、そこに住む必要はありません。ラテン語の公式ubiPapa、ibi Curiaによると、教皇がローマの司教であるという条件で、教皇が住んでいるところはどこでも教会の中央政府です。そのため、1309年と1378年の間、教皇が住んでいたアヴィニョン、フランス（参照アヴィニョン捕囚を）、期間は多くの場合にほのめかしで「バビロン捕囚」と呼ばれる聖書の物語ユダヤ人の古代のユダ王国で捕虜として生きてバビロニア。

教皇はローマの教区主教ですが、彼は教区を枢機卿の牧師に導くという日々の仕事のほとんどを委任しています。法王。現在の枢機卿の牧師は、2017年6月に事務所に任命されたアンジェロデドナティスです。

政治的役割

バチカン市国の主権者
Coat of arms of the Vatican City.svg
バチカンの国章
現職フランシス
スタイル法王
レジデンスバチカン宮殿
最初のソブリン教皇ピオ十一世
形成1929年2月11日
ウェブサイトvaticanstate .va
Antichristus、寛大に貢献している支配者に権威を与えるために一時的な力を使用する教皇のルーカスクラナッハによる木版画

4世紀のローマ帝国の進歩的なキリスト教化は、州内の司教に民政を授けませんでしたが、司教がますます市民を指揮するようになったため、5世紀に帝国の権威が徐々に撤回されたため、ローマの皇帝の上級官僚が教皇に残されました。西ローマ帝国の他の都市の情勢。世俗的で市民的な統治者としてのこの地位は、452年の教皇レオ1世のアッティラとの対決によって鮮明に示されました。ローマ以外での教皇統治の最初の拡大は、728年にストリの寄付によってもたらされ、それは754年に大幅に増加しました。ときフランク定規ピピンは若いが、彼の征服からの法王に土地を与えたロンゴバルド。教皇は、教皇領の中核を形成したこの土地を獲得するために、偽造されたコンスタンティヌスの寄贈を利用した可能性があります。15世紀まで本物として受け入れられたこの文書は、コンスタンティヌス大帝がローマの西ローマ帝国全体を教皇領の支配下に置いたと述べています。800年、教皇レオ3世は、フランク人の支配者シャルルマーニュをローマ皇帝として戴冠させました。これは、後に神聖ローマ帝国として知られるようになったものを確立するための大きな一歩です。その日以降、教皇は皇帝を戴冠させる特権を主張しましたが、1530年のチャールズ5世の戴冠式の後、権利は使用されなくなりました。ピウス7世は、1804年のナポレオン1世の戴冠式に出席しましたが、実際には戴冠式を行いませんでした。上記のように、教皇領に対する教皇の主権は、1870年にイタリアによる併合で終わりました。

以下のような教皇アレクサンデル六、野心的見事に壊れ政治家であれば、とジュリアスII、手ごわい一般的と政治は、ローマ教皇のパワーを増加含まれて、自分の目的を達成するために、電力を使用することを恐れませんでした。この政治的および時間的権威は、神聖ローマ帝国における教皇の役割を通じて実証されました（特に、グレゴリウス7世やアレクサンドル3世の教皇の間など、皇帝との争いの期間中に顕著でした）。教皇勅書、禁止令、破門（またはその脅威）は、教皇の権力を高めるために何度も使用されてきました。1155年の雄牛ラウダビリテルは、イギリスのヘンリー2世がアイルランドに侵入することを許可しました。1207年、イノセント3世は、ジョン王が彼の王国を教皇への領地とし、毎年の賛辞をもって、「私たちは、私たちの主教皇イノセント3世と彼のカトリックの後継者全体に提供し、自由に譲歩するまで、イングランドを禁止令にかけました。イングランド王国とアイルランド王国全体、そして私たちの罪の赦しのためのすべての権利と付帯設備を備えています。」[160] 1493年のブルインター教皇子午線は1494年にトルデシリャス条約につながり、世界をスペインとポルトガルの支配地域に分割した。1570年にエクセルシスの雄牛レグナンスはイギリスのエリザベス1世を破門し、彼女のすべての主題が彼女へのすべての忠誠から解放されたと宣言しました。1582年の雄牛Intergravissimasは、グレゴリオ暦を確立しました。[161]

国際的な地位

国際法の下では、元首は、国際法廷の管轄権からではなく、他の国の裁判所の管轄権から主権免除を受けています。[162] [163]この免除は、大まかに「外交特権」と呼ばれることもあります。これは、厳密に言えば、国家元首の外交代表が享受する免除です。

国際法は、本質的にカトリック教会の中央政府である聖座を、国家の司法上の平等として扱います。それは、バチカン市国が設立される前に何世紀にもわたって存在していたバチカン市国とは異なります。（出版物やニュースメディアでは、「バチカン」、「バチカン市国」、さらには「ローマ」を聖座の換喩として使用するのが一般的です。）世界のほとんどの国は、聖座と同じ形の外交関係を維持しています。彼らが他の州を楽しませること。これらの外交関係のない国でさえ、聖座が正会員である国際機関に参加しています。

米国司法省が教皇は国家元首の免責を享受していると裁定したのは、（バチカン市国の領土ではなく）聖座の国家と同等の世界的な宗教管轄区の長である。[164]米国によって認められたこの州長の免責は、1976年の米国の外国主権免責法の下で想定されたものとは区別されなければならない。裁判所は、外国政府の代理人または従業員による米国での商業活動および訴訟を含む、9つの例外を定めています。これは、2008年11月に、後者に関連していた控訴米国裁判所でのシンシナティ超える場合と判断したカトリックの司祭による性的虐待は、原告が過失監督の訴え司教が従業員として働くれたことを証明することができて、進むことができまたは聖座の代理人であり、公式の聖座の方針に従っていた。[165] [166] [167]

2010年4月、無神論者の運動家と著名な法廷弁護士による計画案について、英国で報道がありました[誰ですか？]教皇ベネディクト16世を、カトリックの性的虐待事件およびその国での起訴からの彼の免責に異議を唱えることに関して適切な行動をとることに失敗したことで、数十年前にさかのぼる犯罪容疑で英国で逮捕および起訴させること。[168]これは一般的に「非現実的で偽物」として却下された。[169]別の法廷弁護士は、「英国の上級弁護士がそのようなばかげた考えに自分自身を関連付けることを許可したいと思うのは恥ずかしいことだ」と述べた。[170]

教皇への異議

ルーカス・クラナッハ長老による反キリスト、 ルターの1521年のキリストと反キリストの情熱から 。教皇は贖宥に署名して販売してい ます。

教皇の権威に対する主張は、他の教会によって争われているか、まったく認められていないかのどちらかです。これらの異議の理由は、宗派ごとに異なります。

正教会、英国国教会、旧カトリック教会

他の伝統的なキリスト教会（アッシリア東方教会、東方正教会、東方正教会、旧カトリック教会、聖公会の聖餐、独立したカトリック教会などは、）の教義受け入れる使徒継承をして、様々な程度に、教皇は名誉の優位性を主張しますが、他の司教以外の意味でペテロの後継者としての教皇を一般的に拒否します。優位性は、ローマ帝国の元の首都の司教としての教皇の立場の結果と見なされています。この定義は、カルケドン公会議の第28正典で明確に説明されています。これらの教会は、普遍的な直接の管轄権の教皇の主張、または教皇不可謬説の主張の根拠を見ていません。これらの教会のいくつかは、ウルトラモンタニズムなどの主張に言及しています。

プロテスタントの宗派

1973年、カトリック司教協議会のエキュメニカルおよび宗教間問題に関する委員会とルター派世界連盟の米国全国委員会は、カトリックとルター派の公式対話において、この一節を教皇の優位性に関するより大きな声明に含めました。

教皇を「反キリスト」と呼ぶにあたり、初期のルター派は11世紀にまで遡る伝統に立っていました。異端者や異端者だけでなく、聖人でさえ、彼の権力の乱用を非難したいときに、ローマの司教を「反キリスト」と呼んでいました。ルター派がすべてに対する無制限の権威 に対する教皇の主張として理解し、誰もがダニエル11の終末論的なイメージを思い出させました。これは、改革の前でさえ、最後の日の反キリストとして教皇に適用されていた一節です。[171]

プロテスタントのキリスト教の宗派は、請求の棄却使徒ペテロの優位名誉の、管轄の使徒ペテロの優位性、および教皇不可謬性を。これらの宗派は、単に教皇の主張を正当かつ有効であるとして権威に受け入れないことから、教皇が1ヨハネ2:18の反キリスト[172]、2テサロニケ2：3–12の罪の人[173 ]であると信じることまでさまざまです。]そして黙示録13：11–18からの地球からの獣。[174]

ルーカス・クラナッハによるクリストゥス。ヨハネ13：14–17の木版画は、キリストと反キリストの情熱からのもの です。 [175]クラナッハは、洗足中にイエスがペテロの足にキスをしているところを示しています。これは、教皇が他の人に彼の足にキスをするように要求する反対の木版画とは対照的です。
反キリスト教徒、ルーテル ルーカスクラナッハ長老による。教皇の足にキスをする伝統的な慣習の木版画は、キリストと反キリストの情熱からのもの です。

この抜本的な拒絶は、とりわけ、ルター派のいくつかの宗派によって保持されています。告白ルター派は、教皇が反キリストであると主張し、この信仰の記事はクアテヌス（「インソファー」）ではなくクイア（「理由」）の一部であると述べています教皇の書への加入。1932年、これらの告白教会の1つであるルター派教会-ミズーリシノド（LCMS）は、ミズーリシノドの教義上の立場に関する簡単な声明を採択しました。宗教改革のルター派教会、[176]コンコルディアルーテル会議、[177]ルーテル告白教会、[178]とイリノイルーテル会議[179]へのすべての保留簡単な声明、そのウェブサイト上LCMS場所。[180]ウィスコンシン福音ルーテル教会（WELS）、ローマ教皇が反キリストであることを宣言し、別のコンフェッショナルルーテル教会は、独自の声明を発表し、1959年WELSで「反キリストに関する声明」には、まだこの文に保持しています。[181]

歴史的に、プロテスタントはイタリアの領土権の主張を含め、すべての世俗的な政府の上に一時的なパワーのローマ教皇の主張に反対し、[182]のような世俗的な状態とローマ教皇の複雑な関係ローマ時代とビザンチン帝国、と教皇のオフィスの独裁的性格。[183]で西方教会これらの異議はに貢献しての製品であり、両方のプロテスタントの改革。

対立教皇

対立教皇の周りにグループが形成されることがあります。対立教皇は、正規かつ適切に選出されることなく、対立教皇を主張します。

伝統的に、この用語は、枢機卿または他の聖職者の重要な支持者を持つ原告のために予約されていました。対立教皇の存在は通常、教会内での教義上の論争（異端）または当時の正当な教皇が誰であるかについての混乱（分裂）のいずれかによるものです。簡単に言えば、15世紀に、3つの別々の教皇が信憑性を主張しました（教皇の分裂を参照）。カトリック教徒でさえ、特定の歴史上の人物が教皇であったか対立教皇であったかについてすべてが同意するわけではありません。対立教皇の動きはかつては重要でしたが、今では圧倒的にマイナーなフリンジの原因となっています。[要出典]

タイトル「教皇」の他の使用法

キリスト教の初期の世紀には、「父」を意味する「教皇」という称号がすべての司教によって使用されていました。一部の教皇はこの用語を使用し、他の教皇は使用しませんでした。最終的に、タイトルは特にローマの司教に関連付けられるようになりました。いくつかのケースでは、この用語は他のキリスト教の聖職者当局に使用されます。

英語では、カトリックの司祭は依然として「父」と呼ばれていますが、「教皇」という用語は教会の階層の長のために予約されています。

カトリック教会で

「黒教皇」は、教会内でのイエズス会の重要性から、イエズス会総長に一般的に、しかし非公式に付けられた名前です。この名前は、彼のカソックの黒い色に基づいており、彼と「白い教皇」（ピウス5世の時代から教皇は白い服を着ている）と福音宣教省の枢機卿との類似点を示唆するために使用されました。その赤い枢機卿のカソックは、何らかの形でカトリックとは見なされなかったすべての領土に対する権威を考慮して、彼に「赤い教皇」の名前を与えた人々（以前は信仰の伝播のための聖なる会衆と呼ばれていました）。現在、この枢機卿はカトリックの使命領域、本質的にはアフリカとアジアの教会[184]に対して権力を持っていますが、過去には彼の能力はプロテスタントまたは東方キリスト教が支配的だったすべての土地にも及んでいました。この状況のいくつかの残党が残っており、その結果、例えば、ニュージーランドはまだこの会衆の世話をしています。

東方教会で

3世紀のヘラクラスの教皇以来、アレクサンドリアのコプト正教会とアレクサンドリアのギリシャ正教会の両方のアレクサンドリアの司教は引き続き「教皇」と呼ばれ、前者は「コプト教皇」、より正確には「教皇」と呼ばれています。 「聖マルコ福音伝道者と聖使徒の聖なる正教会と使徒の王位にあるすべてのアフリカの教皇と総主教」そして後者は「アレクサンドリアとすべてのアフリカの教皇と総主教」と呼ばれました。[185]

でブルガリア正教会、ロシア正教会とセルビア正教会村の司祭は「教皇」（「поп」と呼ばれるようにするために、それは珍しいことではないポップ）。しかし、これはカトリック教会の長に使われている言葉（ブルガリア語の「папа」パパ、ロシア語の「папаримский」papa rimskiy）とは区別されるべきです。

新宗教運動やその他のキリスト教関連の新宗教運動において

キリスト教内のいくつかの新しい宗教運動、特にカトリック教会から切り離されたがカトリックの階層的枠組みを保持しているものは、創設者または現在の指導者に「教皇」という呼称を使用しています。例としては、スペインのアフリカのレジオマリア教会やヨーロッパのパルマカトリック教会があります。カオダイ教、カトリックの階層を複製ベトナムの信仰は、同様にローマ法王率いるれます。

教皇の治世の長さ

最長の教皇

教皇ピウス9世は、検証可能な統治期間が最も長い教皇です。

中世からの教皇の平均的な統治は10年でしたが、現代の歴史的データから統治の長さを決定できる人々の数は次のとおりです。

  1. セントピーター（c。30–64 / 68）：c。34 –c。38年（12、410〜13、870日）
  2. Bl。ピウス9世（1846–1878）：31年、7か月、23日（11、560日）
  3. 聖ヨハネパウロ2世（1978–2005）：26年、5か月、18日（9、665日）
  4. レオ13世（1878–1903）：25年、5か月、1日（9、281日）
  5. ピウス6世（1775–1799）：24年、6か月、15日（8、962日）
  6. エイドリアンI（772–795）：23年、10か月、25日（8、729日）
  7. ピウス7世（1800–1823）：23年、5か月、7日（8、560日）
  8. アレクサンドル3世（1159–1181）：21年、11か月、24日（8、029日）
  9. 聖シルベスター1世（314–335）：21年、11か月、1日（8、005日）
  10. 聖レオ1世（440–461）：21年、1か月、13日（7、713日）
  11. アーバンVIII（1623–1644）：20年、11か月、24日（7、664日）

中に西洋の分裂、アヴィニョン教皇ベネディクトXIII（1394-1423）は、上記のリストでは、彼は第三位となる28年、7ヶ月と12日間支配しました。しかし、彼は対立教皇と見なされているため、上記のリストには記載されていません。

最短の教皇

教皇ウルバヌス7世、最も短い統治の教皇

治世が約1ヶ月以内続いた教皇がたくさんいます。次のリストでは、暦日数に一部の日が含まれています。したがって、たとえば、教皇の治世が8月1日に始まり、彼が8月2日に亡くなった場合、これは2暦日の間統治したと見なされます。

  1. ウルバヌス7世（1590年9月15〜27日）：13暦日統治し、戴冠式の前に亡くなりました。
  2. ボニファティウス6世（896年4月）：16暦日統治
  3. ケレスティヌス4世（1241年10月25日〜11月10日）：17暦日統治し、戴冠式の前に亡くなりました。
  4. セオドロス2世（897年12月）：20暦日統治
  5. シシニウス（708年1月15日から2月4日）：21暦日統治
  6. マルケルス2世（1555年4月9日から5月1日）：23暦日統治
  7. ダマスス2世（1048年7月17日から8月9日）：24暦日統治
  8. ピウス3世（1503年9月22日から10月18日）：27暦日統治
  9. レオ11世（1605年4月1〜27日）：27暦日統治
  10. ベネディクトV（964年5月22日から6月23日）：33暦日統治
  11. ヨハネパウロ1世（1978年8月26日から9月28日）：34暦日統治

スティーブン（752年3月23〜26日）は、選挙の3日後、司教としての奉献の前に脳卒中で亡くなりました。彼は有効な教皇として認識されていませんが、15世紀にステファヌス2世として教皇のリストに追加されたため、ステファヌスという後の教皇を列挙するのが困難になりました。教皇庁のAnnuario Pontificioは、その中で教皇のリストとantipopes、その言及に脚注を付けるスティーブンII（III） ：

ザカリーの死後、ローマの司祭スティーブンが選出されました。しかし、4日後、彼が亡くなったので、当時の教会法によれば彼の教皇の真の始まりであった彼の奉献の前に、彼の名前は教皇の書にも他の教皇のリストにも登録されていません。[186]

毎年出版ローマ教皇庁、Annuario Pontificioはに関し、特に、様々な時間に、正当な承継を表しどちら側かを決定することは不可能であることを示す、教皇に何の連番を付加しないレオ8世、教皇ベネディクトVといくつかの半ば11世紀の教皇。[187]

も参照してください

  • 皇帝教皇主義
  • バチカン市国関連記事の索引
  • 教皇を取り巻く伝説
  • 列聖された教皇のリスト
  • 現在のクリスチャンリーダーのリスト
  • 教皇のリスト
  • 教皇就任
  • 教皇の名前
  • 教皇のスリッパ
  • 教皇の予言
  • 教皇の夜

参考文献

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参考文献

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  • ノーウィッチ、ジョンジュリアス（2011）。教皇：歴史。ロンドン：Chatto＆Windus。ISBN 978-0-7011-8290-8。

外部リンク

  • 教皇耐久リーグ–教皇のソート可能なリスト
  • ラテン語と現代語の教皇の23,000以上の文書のデータベース
  • 聖座–教父—過去と現在の教父のためのウェブサイト（教皇レオ13世以降）
  • 教皇としてのピーターの起源
  • 教皇の権威：パートI
  • 教皇の権威：パートII
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